 Обложка книги Феномены и облики Жизненной силы. На моем сайте- опубликовано только «Введение» в книгу и 2-е главы. Купить полный электронный вариант книги вы можете написав мне. ОГЛАВЛЕНИЕ * * * 1. ВВЕДЕНИЕ . 2. АРХАИЧЕСКИЕ ТЕХНИКИ ДРЕВНОСТИ 2.1. ШАМАНИЗМ 2.2. ЙОГА 2.3. ДАОССКАЯ АЛХИМИЯ 2.4. АНТИЧНЫЙ ГЕРМЕТИЗМ 2.5. БИБЛЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ 3. АСТРОЛОГИЯ 3.1. МЕСТО И РОЛЬ В ДУХОВНОМ ЗНАНИИ 3.2. ИСТОРИЯ АСТРОЛОГИИ 3.3. ВИТАЛИЗМ В АСТРОЛОГИИ 3.4. ПРОЯСНЕНИЕ ПРИНЦИПОВ 4. ПОИСКИ НОВОГО ВРЕМЕНИ 4.1. ПЕРВЫЕ ВЕКА НОВОЙ НАУКИ 4.2. ИСТОРИЯ ЖИВОТНОГО МАГНЕТИЗМА 4.3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОМЕОПАТИИ 4.4. ЭПОХА СПИРИТИЗМА, ОККУЛЬТИЗМА И ВИТАЛИЗМА 5. ДУХОВНОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО И МИСТИКА 5.1. РЕЙКИ 5.2. СУБУД 6. ПОИСКИ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ НАУКОЙ 20-ГО ВЕКА 6.1. ВИЛЬГЕЛЬМ РАЙХ – ЕРЕТИК ОТ НАУКИ 7. ФЕНОМЕН ЖИВОГО СВЕЧЕНИЯ 8. АРХАИЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ В СОВРЕМЕННОСТИ: КОЛДОВСТВО, ФЭН-ШУЙ И ПРОЧЕЕ 9. ГЛОБАЛЬНЫЕ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ НАУКЕ 1. ВведениеВ современном языке есть одно весьма интересное, но уже вполне привычное для каждого из нас, устойчивое словосочетание. При этом в нашей речи еще имеется несколько вариантов близких по смыслу логических формулировок, но их содержание всегда практически одинаково и выражает одно и тоже понятие. Этот термин – жизненная сила или энергия жизни. Действительно, каждый из нас практически ежедневно слышит от окружающих такие слова или сам нередко использует подобные словосочетания… Когда люди поздравляют друг друга с различными знаменательными датами в биографиях, то привычно и обязательно говорят примерно так: « Я от всей души желаю вам больших жизненных сил и неиссякаемой энергии, чтобы с легкостью преодолевать все трудности, которые встречаются на жизненном пути». А вот каким надежным и испытанным способом призывает нас вездесущая реклама победить многочисленные болезни и недуги: «Укрепите свои жизненные силы, используя правильное питание…». Или, вот как делится своей радостью очередной исцеленный очередным революционным суперпрепаратом: «Мои жизненные силы увеличились настолько, что я перестал болеть простудными заболеваниями». Еще нечто подобное из потока рекламных обещаний: «За 4 месяца использования витаминов фирмы такой-то он окреп, к нему вернулась его энергия и жизненные силы, а врачи сняли с него амбулаторное наблюдение». Телевизионные ролики без устали спешат нас обрадовать восхитительными возможностями, которые дает приобретение очередного новейшего препарата для похудения, который, к тому же является и мощным источником жизненной силы. Бодрые красавицы с телеэкрана делятся с нами долгожданными откровениями, что: «Благодаря естественной жизненной силе, содержащейся в растениях и овощах, и сохраненной революционным способом в новом вечернем креме, ваша кожа станет насыщенной природной влагой и здоровьем». Или — «Спешите узнать, какая жизненная сила исходит от тонизирующих добавок…». Но ритуальное взывание к великому авторитету жизненной силы характерно не только для нашего меркантильно – потребительского, насквозь пропитанного духом коммерции настоящего. Такие церемониальные заклинания были очень привычны и для нашего бесконечно коллективистского и атеистического, до предела идеологизированного прошлого. Вот как, например, назывался доклад одного из иерархов ЦК компартии СССР на очередном торжественном заседании в Москве, посвященном 110-й годовщине со дня рождения В. И. Ленина 21 апреля 1980 года: «Великая жизненная сила ленинизма». Еще мы очень часто слышим восторженные впечатления различных собеседников от общения с каким-нибудь неординарным человеком — замечательно одаренным артистом, талантливым ученым или сверхпредприимчивым бизнесменом – мол, от него идет такая мощная энергия, от него заряжаешься такой жизненной силой, он обладает такой высокой энергетикой… Очень любопытной и экзотической чертой нашей современной жизни является неугомонное племя коммерчески сориентированных экстрасенсов, высокорентабельных парапсихологов, как и различного рода хозрасчетных потомственных черно – белых магов и космических целителей, которые предельно активно проповедуют свои чудесные возможности со страниц прессы и экранов телевизоров, и при этом нам постоянно твердят то о живительной хорошей энергетике, то об ужасных и губительных отрицательных, черных энергиях. Мы так давно привыкли к бесконечному употреблению подобных терминов, что уже и перестали вдумываться в их смысл, перестали задаваться вопросом – а что же кроется за подобными весьма привычными, но в то же время такими таинственными, загадочными и даже мистическими словами – жизненная сила или жизненная энергия… Понятие “энергия” охватывает обширную область знаний. Мудрецы Древней Греции понимали это понятие как “действие”, а современный перевод с греческого обозначает, что это есть “деятельность”. Интересно, что сам термин «энергия», впервые, ввел в научное употребление в начале 19-го века, английский физик и астроном Томас Юнг, один из основоположников волновой теории света. Этот многоплановый ученый разработал теорию цветного зрения, ввел модуль упругости, названный его именем, занимался акустикой, астрономией, и даже расшифровывал египетские иероглифы. До Юнга, ученые пользовались термином «живая сила». У различных видов энергии: механической, тепловой, электромагнитной, химический, гравитационной, ядерной, непременно есть нечто общее, что заключается в возможности совершать работу. Создатель наиболее распространенного на сегодня определения энергии – Энгельс, связал работу со способностью различных видов материи, изменять форму своего движения. Переход, от механического движения к тепловому, от теплового — к электромагнитному и так далее, всегда сопровождается работой. Поскольку движение, в философии, понимается очень широко — как любое изменение свойств и качеств материи, то можно сделать вывод о том, что работа и энергия — величины совершенно универсальные, присущие любым процессам и явлениям. Современное научное знание определяет, что энергия – это «Общая количественная мера движения и силового взаимодействия всех видов материи», или – «Энергия это способность к совершению работы». Но все же эти и другие подобные определения весьма малосодержательны и фрагментарны, они не указывают на изначальный источник происхождения энергии, не отражают реальность многообразия действительных процессов и способов существования энергии и требуют переосмысления, как и серьезного дополнения. Сегодняшняя материалистически сориентированная наука, которая весьма наивно, но вполне искренне претендует на практически полное знание о природе всего окружающего нас мира, уведомляет, что все энергии окружающего мироздания уже достаточно хорошо изучены. Что вот-вот, еще немного и человечество подойдет к формулировке нескольких универсальных уравнений, которые будут описывать и связывать между собой все глобальные категории, все величайшие константы мироздания. И одной из таких уже подробно изученных и расшифрованных основополагающих констант и будет энергия. Естествознание 20-го века разработало градацию, которая должна учитывать все силы действующие в мироздании. Все известные силы, действующие в мироздании, сводятся к четырем типам фундаментальных взаимодействий: сильные, слабые, электромагнитные и гравитационные. При этом надо понимать, что силы сильных и слабых взаимодействий работают только на уровне микромира. Вот и все, на этом понимание сил действующих в мироздании у современной науки иссякает. Но как же быть со многими другими энергиями, действие которых мы ежедневно наблюдаем и о наличии которых говорит вся история человеческой цивилизации и ее культура? Например, как быть с великой силой искусства, когда огромный зрительный зал, затаив дыхание слушает тихий голос выдающегося актера, а потом буквально взрывается бурей неистовых оваций. Или какая слепая и безудержная сила высвобождается в тысячах молодых людей, которые во время концерта очередного рок – идола принимаются крушить все вокруг? Что сказать о другой еще более могучей и всеобъемлющей силе мироздания – силе любви, которая заставляет людей совершать героические подвиги и подвигает на поступки, требующие огромных физических усилий и душевного напряжения… Все мировое искусство и мифология всех народов заполнены бесконечными героическими историями, когда любящие люди переплывали бушующие моря и преодолевали огромные расстояния по суше, вступали в борьбу с реальными физическими противниками или грозными мифическими силами, шли на верную смерть только ради призрачной надежды соединиться с любимым человеком. Какая сила двигала эти многие и многие сотни тысяч людей, какие энергии работали в их душах? И какое место в своих математических таблицах отведет современная наука подобной силе, какой формулой попытается ее выразить? А как быть с неодолимой плодоносной силой весенней земли? Как нежный, тоненький зеленый росток делается настолько мощным, что способно сдвинуть камень со своего пути или даже пробиться через слой асфальта? А вот еще одна из самых чудесных сил природы — это порождающая сила, или энергия спермы, семени живых существ и человека. Стоит задуматься о том, насколько невероятной и безграничной она должна быть, если всего из одной клетки очень скоро появляется очень сложный и предельно энергичный живой организм… Пойдем дальше в перечне загадочных сил управляющих человеческим существом. Как быть с неодолимым мистическим притяжением загадок и тайн, или опасных дальних странствий? Какая магическая энергия заключена в изваяниях античных скульпторов, в картинах старых голландцев, инструментальных пьесах Шопена или симфониях Бетховена? В чем сила политических идеологий и религиозных учений? Какие силы заставляли на протяжении всех былых тысячелетий тысячи религиозных аскетов и духовных подвижников идти на смерть, мучения и гибель своего тела ради отстаивания своих духовных идей, основанных на чистой вере и ради торжества своих умозрительных идеалов. Ведь, чтобы выдержать страшные пытки и мучительную физическую смерть, нужны невероятные силы и эти силы всегда находились в духовных глубинах таких, подчас весьма немолодых и физически немощных людей. Откуда брались такие силы, и какова их природа? Таким же вопросом можно задаться в отношении и современного мира, переполненного оголтелыми политическими экстремистами, упорными сектантами и воинствующими религиозными фанатиками. Надо понимать, что если разуму современной эпохи удастся проникнуть в содержание таких сил, в понимание природы их возникновения и развития, то может быть человечеству и удастся обуздать тот океан разрушительных страстей, злобных сил и нетерпящих противоречия себе негативных эмоциональных энергий, которыми так переполнено современное общество? А ведь именно в непонимании таких основополагающих психоэмоциональных сил человеческой природы и коренятся все основные беды человечества – от возникновения житейской агрессивности и бытовой преступности, до развития политического терроризма или религиозного экстремизма. В том числе и возникновения человеконенавистнических идеологий, заложенных в истоки всех больших войн. Всем нам известно, что все вокруг ежесекундно переполнено движущими силами обозримой реальности, живое и неживое мироздание приводится в действие огромным суммарным потоком самых разных действующих энергий. Одни силы и энергии понятны человечеству и уже изучены, другие же нам совершенно не известны, а порой мы даже просто не задумываемся об их наличии и присутствии в окружающем мироздании. Мы уже говорили об энергии любви. Никто не станет утверждать, что таковой не существует. Ведь именно ее сила побуждает людей совершать поистине невероятные поступки. Но какова же природа этой энергии? Какая невероятная сила позволяет нежному ростку растения взламывать твердый камень и пробиваться сквозь асфальт, а майскому жуку легко и грациозно летать, хотя по всем законам аэродинамики это у него не должно получаться. Отдельные из энергий физического мироздания мы можем даже математически описать и на этой основе проводить некоторые расчеты подобных величин, но подлинное происхождение даже таких энергий и их изначальная движущая сила продолжают оставаться неизвестными академической науке. Обращаясь к теме происхождения энергии, мы всегда вынуждены вспоминать современных философов науки, таких, как Бороновский или Эйнштейн — людей, у которых были все основания утверждать, что, если заниматься исключительно этой проблемой, то непременно обнаружится, что число вопросов с каждым новым открытием только увеличивается. Многим силам бытия мы в нашем обиходном языке даем разные имена, ибо мы вынуждены давать наименования явлениям и следствиям, появляющимся в результате действия таких энергий. Но при этом настоящих действующих механизмов и изначальных причин возникновения подобных действий и их внутренней природы мы пока никак не способны уразуметь. Очень откровенное мнение об определении сегодняшней наукой сути понятия энергия можно найти в «Феймановских лекциях по физике»: «Энергия может иметь множество разных форм и для каждой есть своя формула: энергия тяготения, кинетическая энергия, тепловая энергия, упругая энергия, электроэнергия, химическая энергия, энергия излучения, ядерная энергия, энергия массы… Важно понимать, что физике сегодняшнего дня неизвестно, что такое энергия. Мы не считаем, что энергия передается в виде маленьких пилюль. Ничего подобного. Просто имеются формулы для расчета определенных величин…Это нечто отвлеченное, ничего не говорящее нам ни о механизме, ни о причинах появления в формуле различных членов». Это было мнение одного из выдающихся физиков середины двадцатого столетия Ричарда Фейнмана, лауреата Нобелевской премии 1965 года, о его понимании содержания категорий энергии и силы, в приложении в основном к категориям физического мира. А вот очень похожее мнение, не менее значимого в истории современной науки ученого, в отношении нефизических, психических энергий. Великий психоаналитик Зигмунд Фрейд писал: «Мы предполагаем – этому научили нас другие естественные науки, что в психической жизни действует некоторый вид энергии; но мы не имеем данных, которые бы позволили бы нам подойти ближе к познанию ее по аналогии с другими видами энергии. Эти слова Фрейд написал в начале двадцатого века, но вот прошло почти сто лет, а наука так и не приблизилась к пониманию перводвижущей основы изначальной динамики всех жизненных процессов. Вот что пишет в своей книге «Порядок из хаоса» знаменитый физико-химик современности Илья Пригожин: «Дидро, одна из наиболее выдающихся фигур Просвещения… считал, что прежде чем возлагать надежды на достижение самосогласованного видения мира, науке необходимо понять, что такое жизнь… До сих пор вопрос об организации живой материи не был решен и превратился в вызов современной науке. В момент наивысшего триумфа ньютоновской науки Дидро счел необходимым обратить внимание современников на то, что физика оттеснила проблему жизни на второй план. Основная проблема, как химии, так и медицины состоит в том, чтобы заменить инертную материю активной, способной самоорганизовываться и воспроизводить живые существа». Современный ученый-биохимик, лауреат Нобелевской премии 1965 года Жак Моно сформулировал это положение дел в теоретическом осмыслении реальности мироздания нынешней наукой таким образом: «жизнь не следует из законов физики, но совместима с ними». Выдающиеся умы науки недавнего прошлого бились над сложнейшей задачей проникновения в самую глубь причин возникновения в мироздании всего многообразия действующих энергий, пытались найти ту изначальную первоэнергию, которая давала творческое, динамическое развитие последующему многообразию всех движущих сил окружающей нас Вселенной. В пос¬лед¬ние десятилетия по поводу природы подобной изначальной, глобальной первоэнер¬гии по¬я¬вилось мно¬жество тео¬рий. Среди наиболее известных из таких разработок стоит упомянуть о теории лептонной энергии Охатрина, о хронарной энергии Вейника, о биогравитационной энергии Сергеева и Дуброва, или об энергии торсионного поля Акимова. Но, давайте применим к теме нашего увлекательного исследования один старый и мудрый житейских принцип и постараемся вспомнить, что все новое — это хорошо забытое старое. Раз уж логическая категория жизненной энергии настолько глобальна и всеобъемлюща, что буквально пронизывает, заполняет собой все наше существование, то можно предположить, что и в прежние времена люди старались ее осмыслить и исследовать. Вполне можно предположить, что в великих цивилизациях древности существовала некая культура или историческая традиция изучения и овладения подобными силами. Постараемся и мы погрузится вглубь человеческой истории различных стран и континентов, чтобы обнаружить там крупицы опыта понимания природы жизненной силы. Попытаемся тщательно исследовать давние и уже полузабытые попытки создания технологий для овладения такими силами, для их обуздания. Постараемся понять о какой невидимой и нерегистрируемой приборами современной науки силе говорили древние шаманы и языческие жрецы. Ведь невидимая психическая энергия наблюдалась и изучалась мифическими мудрецами и древними философами с самых далеких времен. Конечно же, она имела разные названия в различных культурах: «ци» — в Китае, «прана» — в индуизме, «пневма» у античных гностиков, а позднее «илиастер» — у Парацельса, «эктеническая сила» — у Тьюри, «оргон» — у Райха. Но везде за разными терминами и определениями, скрывалась одна и та же сила, таилось одно и то же глобальное и основополагающее свойство всех жизненных процессов. * * * 2. Архаические техники древности 2.1. Шаманизм Свой экскурс во тьму веков мы начнем с самой древней и архаичной формы человеческого мистического мировоззрения и духовной науки – с шаманизма и весьма тесно связанного с ним язычества. Определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках выглядит так: «Шаманизм — одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и использующая особого посредника — шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса». Слова шаманизм и шаман приняты мировым научным сообществом как научные термины. Термин шаман, шаманизм пришел в науку из русского языка, а в него в свою очередь из туземных языков коренных народов Западной Сибири. В переводе он обозначает – «тот, кто знает», «кто познал нечто». Крупнейший знаток шаманизма как мистической системы познания мира – Мирча Элиаде, определяет шаманизм как особое архаическое религиозное явление, а более широко – как особую технику экстаза, во время которого душа шамана, «как принято считать», покидает тело, чтобы попасть в запредельные миры. Шаман это особо подготовленный специалист и знаток потусторонних форм существования. Шаман сильно отличается в своих возможностях от служителей культов иных типов. Он не возносит словесные молитвы восхваления божеств и не приносит им жертвы, как священник или жрец. Он не пытается воздействовать на высшие силы, людей и события с помощью магических ритуалов и заклинаний из обыденного мира, как колдун. Нет, шаман абсолютно естественным образом посещает иные миры, наблюдает за потусторонней реальностью и непосредственно действует там особыми силами для решения необходимых задач. Получив свои способности через борьбу со сверхъестественными силами, через столкновение с ними и последующее их признание, он возносится в верхний, небесный мир и встречается с там духами предков и божествами для получения ценных советов и упрочения своей силы. Или шаман спускается в нижний мир, в сумрачные, адские объемы мироздания и сражается там с демонами и злобными духами, которые грозят людям бедами, болезнями и смертью. Элиаде называет шамана защитником психической монолитности архаичного общества, дающего людям уверенность в надежности своего существования в этом мире, окруженном потусторонними, чаще всего враждебными силами. Тонкий, потусторонний мир, наблюдаемый коренными сибирскими народами, имел своим «населением» множество божеств и духов. Духи древних шаманов жили повсюду: в небе и в воздухе, в камне и в дереве, в воде и в земле. Им подчинялись природные стихии, животный и растительный мир, они, несомненно, влияли на жизнь людей. Духи могли быть добрыми и злыми, могучими или слабыми, они помогали и вредили, защищали и нападали. Духов чаще всего видели в самых разных обличиях: в виде зверей, птиц, грозных воинов, красивых девушек, сморщенных старух, уродливых чудовищ и других неведомых существ. Мир духов был незримым, ибо простому человеку не дано было его видеть или слышать. Только немногие, избранные самими духами, шаманы, могли проникнуть в этот мир, чтобы встретиться с потусторонними существами, говорить с ними, просить о помощи и даже вступать с ними в опасную битву, защищая сородичей. В своей ежедневной деятельности шаманы постоянно общались с миром духов, приносили им дары, просили о помощи или даже принуждали исполнять свои требования. Основным орудием шамана был бубен, и многие архаические народы верили, что основная сила шамана была заключена именно в этом магическом инструменте. Такой бубен обязательно покрывался рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в ее шаманском понимании. На ней изображались солнце и луна, а иногда и иные небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи — помощники шамана. В некоторых традициях к ободу или рукоятке бубна привешивали деревянные, костяные или металлические фигурки духов. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысячи человек) считали, что главная сила шамана — это «ветер бубна», сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником. Интересно, что никогда и никому бубен не передавался по наследству. Считалось, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить. Представление шаманистких верований о наличии в мире и человеке особых психических, жизненных сил было весьма детально разработано, как и само представление о системах нематериально устройства собственно человека, так и окружающего многомерного мироздания. Мирча Элиаде отмечал, что: «Для многих народов Сибири характерны представления о наличии двух и более жизненных сил. Одна (или несколько) из них… способна покидать тело и вести самостоятельное существование (поэтому она получила название свободной души)… Другая жизненная сила всегда связывается с телом… откуда и получила название телесной души… Близкие угорским воззрения о жизненных силах селькупов, которые в термин ильсат вкладывали содержание «то, чем живут». Однако… живым тело может быть при наличии и другой жизненной силы, называемой тика (ти – тень). Нганасаны под словом нилу-нилы понимали жизнь, жизненность, сосредоточенную во всем теле… Кроме того, в воззрениях нганасан фигурировала жизненная сила нилти… ведающая психическими функциями. После смерти человека она покидает тело и существует в «верхнем мире», откуда вновь посылается божеством на землю, где воплощается в новорожденного». Воззрения, сходные с теми, что были описаны Элиаде выше, можно найти и у других сибирских народностей. Вот как, например, представляли внутреннюю анатомию человека нанайцы. У человека три души: первая – эрген, то есть «жизнь», дает силы для существования; она гибнет вместе с телом, когда злые духи убивают вторую душу – уксуки (после смерти она остается на могиле). Третья душа, олицетворение психики человека, «яркая и светлая» — панян продолжает жизнь на том свете или возвращается в этот мир с рождением нового ребенка. Сложный состав души описывают и южные соседи нанайцев: манчжуры и бирарчены – тунгусы Манчжурии. При этом, весьма кстати, будет упомянуть о понимании наличия в человеческой нематериальной природе нескольких составных частей души у китайских даосов, которое тоже восходит к единым архетипам всех архаических религий и верований шаманского типа. Китайские натурфилософские трактаты говорили о трех разумных (небесных) душах «хунь», и семи животных (земных) душах «по», которые содержатся в существе любого человека. Каждая из душ рассматривается даосами как своеобразный сгусток положительной (ян) энергии – небесные души хунь или отрицательной (инь) энергии – земные души по. Души хунь определяют функции сознания и мышления, а души по — обусловливают жизнедеятельность физического тела. Их единство достигается только за счет пребывания в одном жизнеспособном теле, после гибели которого, связи между ними распадаются. Комплекс душ хунь становится светлым «духом», который растворяется в изначальной «небесной энергии». Комплекс душ по становится демоном, который остается существовать вблизи от мертвого, особенно не погребенного и не упокоенного особыми ритуалами тела и часто способен появляться в виде призрака. Позднее такой демон превращается в тень в подземном царстве «желтого источника» или гибнет, растворившись в «земной энергии». Еще у исследователей систем сибирского шаманизма можно встретить такую систематизацию воззрений коренных народов. Тюркоязычные народы Западной Сибири подразделяют душу на четыре проявления: тын, кут, сюне и узют. Тын – жизненность, происходит от «тынын» – дышу. Она присуща не только человеку, но и растениям и животным. Тын исчезает, когда айна – злой дух украдет душу кут. Кут – энергетический зародыш человека. По одним представлениям, его создало божество верхнего мира Ульгень, по другим – божество нижнего, Эрлик. Кут способен отделяться от человека во время сна, обморока или при сильном испуге. Отделившись, он может стать жертвой злых духов, и это приводит к болезням или смерти. Сюне – духовная субстанция, появляющаяся после физической смерти человека. Ее изгоняют из дома особым камланием *(традиционными ритуальными действиями) шамана, и она становится демоном, часто приносящим вред живым людям. Его после поминок стараются побыстрей проводить в мир мертвых. Практически аналогичные воззрения на душу у якутов. Они еще в древности представляли, что человеческое существо состоит из нескольких уровней, тел, которые назывались кут. Кут нельзя перевести как душа, ибо существует и физический кут. У человека три составные части: буор-кут, тын (салгын-кут) и ийэ-кут соединенные вместе постоянным движением жизненной энергии — сур. Буор-кут является физическим телом и статью человека. Тын – «дыхание», воплощение жизненности, оно неотделимо от телесного дыхания и погибает вместе с ним. Ийэ-кут – «душа», которая летает во сне; ее могут похитить злые духи, и тогда человек гибнет. По философии якутов, этот кут бессмертен и состоит из особого космического вещества. Ийэ-кут человеку дается Богиней Любви через отца матери, это психическая индивидуальность человека, продолжающая жить после смерти физического тела. Все три элементных составляющих человеческого существа соединяются особой космической силой, космическим огнем — сур. Вот все четыре элемента, составляющие сложносоставную сущность каждого человека, его разум, духовность, талант, добрые качества и его физическую силу и здоровье. Естественно тысячелетняя практика общения с потусторонними силами и технологии овладения нематериальными энергиями давали заметные результаты для возможностей самих шаманов. Вот какие интересные заметки оставил нам этнограф и писатель Серошевский. Ссыльный польский националист Вацлав Серошевский находился в Якутии в 1880–1892 годах и создал фундаментальный труд «Якуты. Опыт этнографического исследования». Вот некоторые заметки из этой книги. Когда Серошевский познакомился, с известным якутским шаманом Тюспютом (то есть «упавшим с неба»), тому было 60 лет, но его энергии можно было только позавидовать. Ученый отмечал по этому поводу, что: «Если нужно, он может бить в бубен, танцевать, скакать целую ночь». Этот человек, кроме того, много путешествовал, работал даже на золотых приисках в Сибири. Но при этом он чувствовал постоянную потребность в шаманской деятельности: если он не занимался ею длительное время, то физически начинал чувствовать себя заметно хуже. Другой знакомый Серошевскому якутский шаман Мичилла, несмотря на свой преклонный возраст, во время камлания превосходил молодых высотой прыжков и энергией жестов. «Он оживлялся, он поражал своей ловкостью и пылом. Он протыкал себя ножом, глотал палки, хватал раскаленные угли» – отмечал исследователь. Еще он писал, что у якутов хороший шаман должен быть рассудительным, тактичным, должен уметь убеждать окружающих; прежде всего, он не может быть заносчивым, тщеславным, резким. В нем должна чувствоваться внутренняя сила, которая не поражает, но осознает свое могущество. Нужно понимать, что в шаманистком мироощущении не менее важную роль чем духи предков и разнообразные демоны и божества, играли именно различные душевные энергии и психические силы как отдельных людей, так и иерархии энергий природных стихий. Следовательно, чтобы понимать принципы устройства мироздания, уметь ощущать движение космических сил во Вселенной и самому иметь возможность воздействовать на такой порядок вещей, шаман обязательно должен был сам уметь манипулировать, управлять такими силами. Должен иметь способность овладевать подобными энергиями для воздействия на необходимые тонкоматериальные процессы в потусторонней реальности. И именно подобное овладение нематериальными жизненными энергиями и позволяло шаманам в весьма преклонном возрасте не терять своей энергичности и высокой профессиональной и физической активности. Именно такие возможности прекрасно демонстрирует вышеприведенное описание этнографа конца 19-го века. Кроме представления о существовании нематериальной, психической энергии сур, якутские шаманы имели представление о некоем тонкоэнергетическом коконе – пузыре, называемым белит. Он описывался ими, как определенное духовное поле, существующее вокруг тела всякого человека. Очень похоже, что белит, это некоторый аналог ауры индусских мистических учений или «биополя» современных экстрасенсов. Якуты верят, что шаманы способны воздействовать особыми средствами на белит любого человека, видоизменять и даже красть его. Причем преследовать при этом они могут как добрые, так и злые цели. Интересно, что головные уборы индейских вождей коренных народов северной Америки, которые также традиционно также исповедовали формы шаманизма близкие к сибирским, однозначно наводят на мысль о попытке условно обозначить аурические, биополевые очертания вокруг головы вождей и шаманов. То же самое можно сказать и о весьма выразительных плюмажах жрецов майя из центральной Америки. Весьма близки к системам мироощущения шаманизма и многие системы язычества, которые развились в различных исторических условиях именно на основе древнего шаманизма. Трудно сказать, было ли четкое понимание категории жизненной силы в древнеславянском язычестве, так как письменных источников о подробностях родоплеменных верований той давней поры практически не сохранилось. Но есть интересный факт из современных попыток реконструкций таких верований. Так бог Ярило, согласно мифологической системе, принятой русско-славянской «родноверческой» общиной “Родолюбие“, – это сын божеств Велеса и Живы и, в определенном смысле, одна из ипостасей бога Велеса. И он, в том числе, олицетворяет собой и глобальную жизненную силу – от земного плодородия и человеческой сексуальности, до воли к жизни вообще. Он тождественен с наиболее могучей и всепроникающей энергией мира древних — солнечной Ярью. Завершая часть эту книги, которая посвящена исследованию понимания шаманизмом наличия в человеке, как и во всем мироздании, нематериальных, психических сил можно сказать, что шаманизм заложил именно те основы осознания человечеством наличия подобных энергий, которые вполне живы и сегодня. И дальнейшее освоение человечеством технологий работы с нематериальными психическими силами, шло именно по пути, намеченному шаманизмом. И именно такое наследие и подобные пережитки шаманизма четко ощущаются в самых различных мировых системах освоения нефизической реальности, в техниках обучения восприятию элементов нематериальных миров – потусторонних сущностей и сил, от китайского даосизма, индусской тантры и тибетского буддизма, до всего разнообразия современных фольклорных суеверий и бытовых предрассудков. И надо сказать, что именно такое древнее наследие в виде безусловной веры широких масс населения разных стран в различные архаические страсти и простонародные страшилки вроде «порчи», «сглаза», «родового проклятия» и прочего подобного показывают, что нынешнее человечество в своем духовном развитии еще очень недалеко ушло от миропонимания наших далеких предков. 2.2. Йога В современном мире из всех систем, интегрально пытающихся развивать возможности нефизических структур человеческого существа, наиболее широко известна индусская йога. И это не удивительно, так как среди всех иных систем, имеющих своей целью подобное эволюционное самосовершенствование человека, йога оказалась наиболее методологически разработанной и конструктивно упорядоченной. Тонкая жизненная энергия в индусской традиции называлась прана. Коротко рассмотрим историю возникновения йоги. Самые древнейшие документальные свидетельства о существовании методик йоги можно отнести к протоиндийской цивилизации Хараппы в долине Инда (3 – 2 тысячелетия до нашей эры). Это древнейшая цивилизация дравидийских племен, населявших полуостров Индостан задолго до прихода сюда ариев на рубеже второго и первого тысячелетий до нашей эры. Протоиндийская цивилизация, расположенная на территории современного Пакистана, возникла на рубеже четвертого – третьего тысячелетий до нашей эры, и просуществовала около двух тысяч лет, а затем медленно угасла к середине второго тысячелетия до нашей эры. Во время расцвета цивилизации она имела обширные торговые города, обнесенные внушительными крепостными стенами. Города были застроены многочисленными двух — трехэтажными каменными зданиями, и имели развитую систему водоснабжения и канализации. При раскопках руин одного из таких городов была найдена печать, где изображен человек в головном уборе с рогами, сидящий в специфической позе, называемой в йоге сидхасана. К более позднему периоду расселения племен ариев на Индийском субконтинете – это рубеж первого и второго тысячелетия до нашей эры, многие исследователи относят возникновение первых литературных источников индийской обрядово-религиозной литературы — четырех классических Вед. Риг Веда — это собрание гимнов, которые восхваляют архаических богов. Яджур Веда содержит жертвенные формулы, используемые ведическими жрецами. Сама Веда представляет собой сборник текстов песнопений, которые сопровождают жертвоприношения. Атхарва Веда содержит магические заклинания для всех случаев жизни — от излечения самых различных болезней человека, до вызывания дождя и повышения плодовитости скота. Представляется очень вероятным, что элементы древнейшей архаической йоги, которые возникли в те далекие времена, были, прежде всего, тесно связаны с жизненно важными ритуалами поклонения богам и принесения им жертв. Идея доисторической, архаической йоги возникла на основе культа жертвоприношения как ритуала связи человека с иной реальностью, выхода людей из этого материального мира «на контакт» с невидимым миром богов и духов, и надо сказать, что такая идеология восходит непосредственно к первобытному шаманизму. Для успеха подобных жертвенных обрядов и церемоний, для испрашивания у богов желаемых результатов, жрецы — организаторы подобных процедур, должны были фокусировать силы своего сознания на нематериальных аспектах запредельной реальности, где и находились цели и объекты их молитвенных призывов — божества и духи. Естественно, успеха в своих действиях древние жрецы и служители культа, которые и были первыми представителями йогической традиции, могли предсказуемо добиваться лишь в том случае, когда они развивали в себе особое нематериальное «видение» и опыт восприятия трансцендентальной реальности, а главное — умения особыми силами влиять на нее. Именно так многие тысячи лет назад возникала древнейшая йога, и основным ее содержанием были созерцательные практики в стремлении воспринимать потусторонний мир и концентрационно – волевые упражнения для обретения возможности действовать там. С тех далеких времен прошли многие сотни и тысячи лет. Можно только предположить, сколько различных школ и направлений, сколько самых разных стилей и методик развития подобных сил и способностей возникло и исчезло в те теряющиеся во тьме былых столетий времена. Постепенно, по мере созидания древними цивилизациями основ интеллектуальной культуры начали возникать первые тексты, где описывались некоторые основополагающие аспекты практик йоги. Прежде всего, это были древнейшие Упанишады и «Бхагавадгита» — третья книга грандиозного индусского эпоса «Махабхарата». Время записи этих текстов различные исследователи относят к периоду от девятого до шестого века до нашей эры. Но сколько веков до их письменной фиксации эти тексты существовали лишь в форме эпических сказаний, излагаемых наизусть многими поколениями жрецов и храмовых сказителей – сейчас не может сказать никто. Еще надо заметить, что в этих текстах о прикладных аспектах систем работы с потоками нефизических энергий в объемах тела сказано весьма кратко, а о телесно ориентированных «гимнастических» практиках вообще ничего не говорилось. Основное внимание в таких ранних текстах по религиозной философии йоги уделено прояснению наличия в человеке божественной сущности – атмана, которую можно определить как высшую, самую тонкую и бессмертную часть человеческого духа. Также в подобных текстах описываются некоторые краткие аспекты восприятия атмана и создания особых условий в потоке повседневной жизни, в которых этот высший аспект человеческого существа имел возможность начать развиваться. Эти условия касались самых разнообразных аспектов, от правил личной психоэмоциональной гигиены, физического питания и повседневной ритуально – обрядовой практики, до понимания метафизической конструкции мироздания, эзотерических концепций бытия Бога и всей окружающей вселенной и так далее. Именно такое содержание в основе своей имеют древнейшие источники по йоге. И, тем не менее, идеология жизненной силы, понимание пронизанности всего мироздания тонкими нематериальными субстанциями, которые работают в виде метафизических потоков и в человеческом существе, очень четко присутствует даже в подобных древнейших источниках. Вот что, например, говорит на эту тему древнейшая и авторитетнейшая из всех ранних упанишад – Брихадараньяка упанишада: «Как волос, расщепленный на тысячу частей, таковы у человека артерии, называющиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее. Поэтому Атман по ним получает более тонкую пищу, чем телесное» (4:2:3). Другая авторитетнейшая из ранних упанишад – Чхандогья упанишада, также поднимает вопрос о тонких жизненных энергиях. Говоря о сути жизни и смерти, текст этого древнего философско-религиозного памятника сообщает следующее: «Поистине, покинутое жизнью существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего сущего, то – действительно Атман» (6:11:3). А вот как повествует о теме жизненных энергий Прашна упанишада: «Этот Атман в сердце. Здесь сходятся сто одна артерия. У каждой из них – по сто меньших каналов, а у каждого из них по семьдесят две тысячи ответвлений. По ним движется дыхание, разлитое по телу» (3:7). В возвышенной Бхагавадгите персонификация Бога в человеческом теле – Кришна, говорит своему собеседнику Арджуне: «Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа своей жизненной силой. Я питаю все растения, став для них питательной эссенцией. Став жизненным огнем, Я питаю тела животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи» (15:13-14). Проходит еще некоторое время в неспешной истории человечества, путем постоянной практики и экспериментов мудрецы и подвижники продолжают накапливать понимание метафизической сути как всей окружающей природы, так и человеческого существа, и появляется самый авторитетный и развернутый текст по технологиям йоги. Это «Йога сутра», где в 200 небольших, сжато сформулированных положениях древний мудрец Патанджали описывает смысл и средства метода йоги. Время возникновения этого текста не имеет четкой датировки. Одни исследователи указывают на 3 век до нашей эры, другие на 2 век уже нашей эры. Но это не суть важно, главное — это глубочайшее содержание этого документа. Но о так привычных нам сегодня физических техниках и позах йоги из 200 строф говорит всего одна и то крайне скупо. Зато весьма пространно говорится о концентрационных техниках управления модификациями и режимами деятельности сознания. В том числе кратко сообщается об эффектах возникающих при достижении определенных возможностей при управлении нематериальными жизненными энергиями. Так, например: «При овладении потоком энергии самана йог окутывается свечением» (3:40). Постепенно информация, наработанная углубленными практиками, и осмысленная духовными подвижниками становилась все точнее и полноценнее. Стали появляться все новые тексты, в которых детально описывались принципы работы тонких нефизических структур человека. Вот, например, совершенно замечательный фрагмент из Дхьянабинду упанишады, который кратко, но предельно точно описывает принцип работы базового уровня нефизической энергоструктуры: «По путям 72 тысяч токов круговращается (энергия) проходя через 280 миллионов пор (на коже)» (98). Но при всем этом надо понимать, что возможность интеллектуально осознать теоретические знания о системах деятельности тонкой динамики человеческого существа, а затем еще и овладеть подобными техниками на деле, была в те далекие годы у предельно малого количества людей. Такое знание и такие возможности далеко выходили за пределы духовных и интеллектуальных возможностей большинства людей тех далеких эпох. Именно поэтому где – то в период средневековья появляется значительный «уклон» в сторону создания «понятных» большинству подвижников и аскетов техник йоги, а именно возникновение чисто физически ориентированных практик йоги на основе «гимнастических» упражнений. Именно в тот период йога быстро начинает приобретать стремление к значительной степени работы над физическим телом. Соответственно, появляется заметное количество текстов, описывающих большое разнообразие упражнений и поз для тела. Здесь можно упомянуть как наиболее значительные и авторитетные, такие из них, как «Хатха йога прадипика» и «Гхеранда самхита»». Новые генерации мастеров и учителей йоги уже не столько стремились исключительно за счет длительных созерцательных практик слиться с запредельной реальностью высших измерений и постигнуть там природу Духовной Вселенной, или за счет овладения тонкими энергиями разжечь внутри себя сияние божественного света, но все больше пытались создавать практики укрепления физического тела и детального овладения его возможностями. Именно такой взгляд на природу совершенствования человека породил множество вновь созданных ценностей «новой» йоги, вплоть до создания идеологии обретения бессмертия личности в физической оболочке. Видимо, именно отсюда в средневековье возникло все многообразие хатха — тантра и прочих йог, идеология которых основывалась на работе с физическим телом. Именно это телесно ориентированное многообразие вполне благополучно и дожило до наших дней. При этом надо заметить, что прикладные техники йоги начали использовать самые разные религиозные идеологии пустившие корни на территории Индии и их адепты — индуисты, буддисты, мусульмане, сикхи, а также многочисленные секты и школы, выделившиеся из основных течений этих религий. В современной ситуации индусская традиция различных психофизических практик йоги представлена широким спектром различных школ и отдельных «учителей», использующих достаточно пестрое разнообразие как преимущественно ритуально-архаических обрядовых практик церемониального поклонения этническим божествам, так и вполне работоспособных прикладных, развивающих техник. 2.3. Даосская алхимия Кроме Индии второй древнейшей цивилизацией, которая длительно и подробно разрабатывала идеологию понимания наличия и овладения тонкими нематериальными жизненными энергиями, был Китай. В китайской традиции тонкие жизненные энергии обозначались термином ци. Уже первые натурфилософские тексты середины первого тысячелетия до нашей эры весьма подробно стараются описать тонкую динамику функционирования в человеческом существе нефизических жизненных энергий. Самый авторитетный из подобных текстов – трактат «Хуанди ней цзин» (Трактат Желтого Императора о внутреннем), весьма детально рассматривает эти вопросы. Надо заметить, что традиционная китайская историография относит время правления легендарного Желтого Предка к двадцать шестому веку до нашей эры. Хотя время записи текста современная наука относит к четвертому или третьему векам до нашей эры, но, сколько веков эта информация существовала и передавалась в устной форме от учителя к ученику во многих поколениях даосских мудрецов и отшельников – не может сказать никто. Вот некоторые фрагменты из этого глубочайшего по содержанию труда древности: «Когда человеку от природы предопределен более долгий срок жизни, тогда каналы, по которым движется дыхание – ци, не теряют своей проходимости, а дыхание – ци имеется в избытке… Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левой и правой рукой они удерживали субстанции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя – цзин и дыхание ци. Стояли независимо, удерживая дух – шень. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, познавший истину» (1). «Истинное дыхание – ци, представляет собой дыхание – ци меридианов цзин» (26). На основе понимания систем генерации и циркуляции в человеческом организме потоков тонкой нефизической энергии древние китайские мудрецы создавали различные практики работы с такими энергиями. Во многом это были и технологий врачевания – всем известна китайская целительская практика «чжень-цзю» терапия, в которой возвращение здоровья осуществляется за счет восстановления нарушенной проводимости каналов тонких энергий путем стимуляции иглами «точек активации или застоя» на таких каналах. Но кроме чисто медицинских методик создавались и развивающие практики, при использовании которых адепты могли за счет особых волевых усилий самостоятельно активизировать течение энергии по тонким каналам организма. Подобные методики были положены в основу идеологии даосской внутренней алхимии. В таких техниках за счет особых созерцательно-концентрационных усилий во время выполнения дыхательных и гимнастических упражнений достигался осознанный контроль над потоками нефизических жизненных энергий. Естественно, что со временем у подобных людей появлялась возможность заметно повысить плотность таких энергий, наполнить весь организм большим объемом движения тонкой ци – энергии. Наиболее известны из таких методик плавные и пластичные физические гимнастики дао инь, которые в современном мире более известны как упражнения ци гун. Вот что пишет о характерных особенностях неторопливых, плавных движений таких гимнастик древнейший текст по системам внутренней алхимии «Десять вопросов», создание которого относится к периоду не позже четвертого века до нашей эры: «Хуан- ди спросил у Цао Ао: Из-за чего люди теряют жизненную силу и гибнут? Из-за чего люди получают жизненную силу и живут? Цао Ао ответил: Благодаря соединению сил инь и ян люди восполняют свою энергию. Во время соединения энергий следует медленно двигать своим телом» (3). Так же весьма содержателен в отношении описания методик работы с тонкими жизненными энергиями более поздний и весьма объемный трактат по внутренней алхимии даосского патриарха Гэ Хуна «Баопу цзы» («Мудрец, объявший пустоту»), созданный в начале четвертого века нашей эры. Этот текст вполне претендует на роль метафизической энциклопедии своего времени. Много места в нем уделено различным психофизическим способам «пестования жизненности», в том числе гимнастическим упражнениям и дыхательным практикам. В 15 главе книги читаем: «Исчерпывающий принцип пестования жизни — это употребление божественных снадобий, а также безленностные занятия регуляцией энергии – ци и выполнением упражнений дао инь по утрам и вечерам, дабы, таким образом, полностью привести в движение и успешно сохранить энергию — ци, сделав так, чтобы она без препятствий и помех двигалась по каналам тела». На протяжении тысячелетий многочисленные даосские подвижники и аскеты разрабатывали и совершенствовали техники внутренней алхимии, овладевая способами управления своими психоэнергетическими структурами. Какие-то из таких техник успешно передавались из поколения в поколения избранным ученикам, другие же знания терялись в период бурных и драматических событий древней истории этой великой страны. В череде иноземных завоеваний, междоусобных смут и народных восстаний эти знания то исчезали, то снова восстанавливались. Чтобы понять, в каких условиях порой развивались или хотя бы сохранялись подобные знания, стоит вспомнить что, например в 18-м веке во время манчжурского владычества над Китаем за занятия различными физическими гимнастиками полагались весьма жестокие наказания, ибо иноземным завоевателям казалось, что таким образом идет физическая подготовка бойцов для будущих восстаний… В настоящее время китайская традиция психофизического самосовершенствования, которая активно распространяется в мире, включает в себя самые различные школы и направления, и, соответственно, весьма непохожие техники. Разнообразие подобных систем обусловлено их возникновением на основе весьма различных школ и сект китайского даосизма, так и источниками в дальневосточном дзен-буддизме и иных духовных традициях. Эти техники могут варьироваться от аспектов чисто физических, жестких тренингов боевых систем у-шу, до фольклорных ритуальных танцев и церемоний талисманной магии. 2.4. Античный герметизм В античном мире первыми мыслителями и философами начала классического периода уже тщательно осмыслялся вопрос наличия в мире нематериальных движущих сил и проблема присутствия в окружающем мироздании изначальной, первичной энергии, перводвижущей динамической силы. Сопоставляя и анализируя окружающие явления и предметы, древнегреческие мудрецы закономерно приходили к выводу о том, что если мир существует в ожесточённом внешнем противоборстве вселенских начал, и, тем не менее, не гибнет, распадаясь на составные элементы, то, значит, есть нечто такое, что удерживает его в постоянном равновесии. Что существует некая универсальная внутренняя первооснова бытия, из которой некогда возникло всё сущее и в которую всё обратится вновь в конце времён. Проблема исходного вещества и изначальной силы мироздания, праматерии и первоэнергии по праву была в глазах древних мыслителей и натурфилософов одной из важнейших и первостепенных. Знаменитый мудрец Платон полагал, что жизненным источником тела является душа. Местоположение рассудка в человеке он определял в голове, как в месте наиболее близком к Божественному небу. А иррациональной душе человека отводил место в теле. Платон описывал взаимосвязь, которая подчиняла изначально хаотичные и трудно управляемые эмоциональные и физиологические процессы в нижней части тела высшим функциям разума, исходящим из головы. И это управление осуществлялось потоками некоей духовной силы — пневмы. Ученик Платона — Аристотель, великий греческий философ и ученый (384 — 322 до н.э.), использовал понятие «эфир», который он понимал как особую субстанцию, находящуюся вне земной природы. По его концепции помимо таких стихий как Земля, Вода, Воздух и Огонь, что в современной физике соответствует четырем фазовым состояниям материи: твердое, жидкое, газообразное и плазма, существует и пятая стихия, которую он обозначил как «эфир». Этот пятый элемент окружающей глобальной реальности позже исследователи наследия великого ученого и принялись назвать «квинтэссенцией». Так же у Аристотеля можно найти понятие особой нематериальной силы «энтелехии», управляющей явлениями живой природы. В своем обширном труде «Метафизика», где знаменитый философ древности подробно разрабатывает положение о глобальной науке – первой философии, изучающей основные начала сущего, как такового, Аристотель заметное внимание уделяет своей теории перводвигателя. Основу этой теории и составляет как раз учение о вечной, непреходящей, неисчезающей, тонкой эссенции, которую он четко субстанционально отделяет от обычной, вещественной «материи последнего, ближайшего уровня», вполне доступной чувственному восприятию каждого человека и даже животного. Человеческий дух, описываемый Аристотелем как чистая нематериальная энергия, в его понимании происходил именно из эфира. К понятию тонкой нематериальной энергии Аристотель обращался во многих своих натурфилософских трудах. Вот что, например, он пишет в работе «О рождении животных»: «Животные зарождаются в земле и в жидкости, так как в земле содержится вода, в воде — пневма, а пневма целиком проникнута психическим теплом». Но еще до Аристотеля ранние греческие мыслители уже достаточно подробно разрабатывали понятие нематериальных энергий, которые они и называли «пневма», и понятие состоящегоиз этих нефизических сил человеческого духа. Кстати, именно от этого слова в современную техническую терминологию вошел термин «пневматика» или «пневматический», который применяется в отношении устройств и механизмов, действующих на сжатом воздухе. То есть на силе, которую нельзя саму по себе увидеть глазами или пощупать, которая не имеет зримой формы или структуры, но при этом она вполне работоспособна и может выполнять реальные действия. Еще Гомер описывал ауру как «светящуюся дымку», излучаемую божественной сущностью и символизирующую могущество. Оболочка из жизненной энергии, которая воспринималась как светящийся кокон, упоминалась пифагорейцами уже в 5 веке до н.э. Известно высказывание Пифагора о том, что у души есть своя собственная сила. А вот что писал древнегреческий философ Демокрит о нематериальной конструкции человека: «Душа состоит из двух частей; она имеет разумную [часть], помещающуюся в груди, и неразумную [часть], рассеянную по всему телу». Один из первых греческих мудрецов Фалес (6 век до н.э) заявлял, что все вещи наполнены Божественным содержанием, а его последователь Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий единый организм, наделенный, подобно человеческому существу внутренним движением, и дышащему особым космическим дыханием — «пневмой». Весьма подробно учение об энергии пневме было разработано философской школой стоиков. Вот как выражал это понимание основатель стоицизма философ Зенон (336- 264 до н.э.): «Во всем мире разлита пневма — начало мира и его дух, смесь воздуха и огня, узлы и степени напряженности которой образуют всю лестницу тел в природе — от камней, воды и животных, до человека и мудреца». Причем стоики считали мудрых людей, философов и мыслителей существами с наивысшим содержанием активной пневмы. Вообще слово «пневма» на древнегреческом языке означало «дыхание», и стоики полагали основой космической жизни «теплую пневму», ибо всякое живое существо дышит и сохраняет теплоту. По учению стоиков, мир — это огромное живое тело, душа которого есть творческий огонь и теплое дыхание. Пневма вечна, обладает внутренней энергией и спонтанным движением; она — единственный источник психической и физической жизни во всех ее проявлениях, источник и двигатель Вселенной. Пневма — Божественное дыхание — первопричина мира, она пронизывает материю всецело и путем изменения своего напряжения создает многообразие мира. Вот как объясняют стоики наличие четырех царств природы: на самой низкой ступени пневма производит простую плотность тела — минеральный мир. Далее к плотности добавляется спонтанный рост — это уже растительный мир. Затем в некоторых существах пневма создает ощущение и порыв движения или инстинктивную тенденцию к действию – так возникает животный мир. И, наконец, на самой высшей ступени пневма становится разумом или разумной душой – это человеческий мир. Со временем представление о пневме стало занимать важное место в античных учениях о душе, возник даже особый раздел религиозной догматики, описывавший эти «пневматические» сущности и называвшийся пневматологией. В античную эпоху огромную популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (1век н.э.), учившего, что тело-это прах, лишь получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. А вот как, например, античное понимание движущих жизненных сил, «жизненного дыхания», изложено в героическом эпосе «Энеиды» знаменитого римского поэта Вергилия (1 век до н.э). Пространная поэма повествует о странствиях троянца Энея, после поражения в войне с греками и гибели его родного города. В шестой главе поэмы описывается, как герой попадает в царство мертвых и встречает там тень своего отца, который и посвящает Энея в некоторые метафизические истины, которые лежат в основе конструкции мироздания. В частности, там можно обнаружить следующие любопытные мысли: Землю, небесную твердь и просторы водной равнины, Принцип абсолютной нематериальности души в античной философии окончательно утвердил древнегреческий философ Плотин (III век н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию (истечение) божественного, духовного первоначала. Плотин, вслед за Платоном, учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души, формируемый за счет плотского тела направлен к чувственному миру. Также, развивая положение одного из ведущих принципов древнегреческой натурфилософии — принцип подобия «микрокосм» — «макрокосм», Плотин пишет в своих «Энеидах», что в человеке существует: «Органический принцип, формирующий вещество, — это принцип формы, той жизнерождающей силы души, которая сама есть образ более высокой силы» (5:9:6). И далее: «Тоже самое стоит сказать и о душах, которые распространяют свою силу по всему телу» (6:4:4). Весьма активно разрабатывала тему осмысления нематериальной природы души и способы ее существования философия античного герметизма. Надо сказать, что это вероучение, центр которого традиционно располагался в Александрии Египетской, старалось совместить в себе достижения высокой разумности классической греческой философии и тысячелетний опыт практических психотехник, создававшихся многими поколениями жречества египетской и других восточных цивилизаций. В результате этого соединения получился очень интересный синтез. Вот что пишет об «энергетическом» устройстве мироздания герметический текст «Священная книга Гермеса Трисмегиста обращенная к Асклепию»: «С высот, где правит Бог-Творец, нисходят многочисленные веяния, распространяющиеся в мире, во все души… в природу вещей»(3в). «Материя питает тела, Дух питает души» (18б). В трактате античного герметиста Стобея «Гермес к Тату», можно найти следующие замечательные фрагменты: «Душа вышла из некоей сущности, которая не есть материя, поскольку душа бесплотна, и эта сущность тоже бесплотна» (3:2). «Тела существуют как местопребывание и орудия энергий» (4:7). Можно предположить, что в античном мире на основе такого детально разработанного мировоззрения существовали серьезные психоэнергетические методики развития человека, созданные на основе понимания принципов работы с нематериальными структурами человека. Отголоски таких техник можно найти в описании античных мистерий и посвящений в тайные знания и техники. Но, к сожалению, в работоспособном виде такие практики до настоящего времени не сохранились. В 4 веке на территории Римской империи христианство было объявлено официальной религией, а все иные культы практически запрещены. Вплоть до 7 века религиозные и светские власти Рима, а затем и Византии усердно искореняли все противоречащие догматам официальной религии мистические культы и философские воззрения. Исповедовать еретические и языческие учения, а уж тем более практиковать их прикладные аспекты многие века было небезопасно. Но окончательный удар по тысячелетнему наследию мудрости былых цивилизаций был нанесен в 639 году. В это время Египет был захвачен арабами и на обширных территориях, отвоеванных у дряхлеющей Византийской империи, на смену ортодоксальному христианству пришел ортодоксальный ислам. Тысячелетнее духовное и психотехническое наследие былых цивилизаций в новых условиях оказались вообще нетерпимым язычеством и опасным святотатством, которое подлежало лишь неукоснительному уничтожению и искоренению. Когда после захвата Александрии арабскими завоевателями, второго праведного халифа Омара спросили, что делать с обширными языческими и христианскими собраниями знаменитой библиотеки великого города, то он ответил так. «Все что повторяет Коран – не нужно. Все что противоречит ему – вредно». И огромное и поистине бесценное собрание тысячелетних рукописей было сожжено в течении нескольких дней… Именно по таким весьма объективным причинам все многообразие мистических методик самосовершенствования в современный мир приходит из цивилизаций Индии и Китая, ибо там не было жестких традиций силового доминирования какой-либо из систем религиозно — духовного мировоззрения над другими. Именно поэтому там все тысячелетние традиции неукоснительно сохранялись и постепенно развивались. Новые духовные системы не стремились подавить и уничтожить прежние, а старались вобрать от них все лучшее и тем самым обогатить себя. В условиях же цивилизаций Европы, Ближнего и Среднего Востока, все новые религиозно – политические системы шли исключительно по пути веронетерпимости и подавления всех инакомыслящих, по пути преимущественного уничтожения всего им предшествующего. Воспринимали все иное, как непримиримых конкурентов и опасных врагов. 2.5. Библейская традиция Если внимательным образом почитать священные тексты христианства, то окажется, что Библия весьма недвусмысленно говорит нам о существовании тонких, нефизических жизненных энергий и о различных методиках их использования. Правда, в отличие от весьма подробно углубляющихся в подобную тему китайских и индусских натурфилософских текстов, великая книга христианства и иудаизма затрагивают подобные вопросы вскользь, очень коротко. Но это и понятно, ведь это собрание священных писаний ставит своей целью возвысить человека до всей полноты понимания глобального Божественного замысла в отношении всего мироздания и осознания собственного смысла жизни, а никак не тематически углубляться в мелкие подробности технического функционирования человеческого существа. Само понимание древними евреями существования потоков нематериальной жизненной силы в объемах многомерной Вселенной в весьма аллегорической, но при этом вполне не двусмысленной форме демонстрируется в книге Бытия, где повествуется о процессе создания человека Богом. Основополагающий акт этой технологии описывался в книге Бытие так: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою» (2:7). Сияние высших психоэнергетических центров на высоких и утонченных режимах своего функционирования в области головы и груди также описано в книгах Ветхого Завета. Так, в книге Исход сказано: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыновья Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» (34:29-30). В Евангелии от Матфея описывается сцена преображения Иисуса в присутствии трех апостолов, когда он на высокой мощности концентрационно – созерцательного восприятия нематериальных уровней Божественного мироздания во время молитвы наполняется свечением: «И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет… Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их…» (17:4-5). Достаточно точно было сформировано понимание духовных жизненных сил у представителей мистического направления иудаизма — ессеев. Эти мистические еврейские секты были весьма близки по своему мироощущению к античным гностикам того времени и сильно повлияли на идеологию раннего иудейского христианства. Вот что, например, пишется в Книге Гимнов собрания свитков Мертвого Моря: «Я достиг внутреннего видения, и через Твой Дух во мне слышал Твои тайны. Силой Своего мистического озарения Ты заставил течь во мне источник знания, биться фонтану силы, наполняя меня живой водой, потоками любви и бесконечной мудрости – подобно сиянию извечного света». Ощущения фонтана силы, переживание наполнения струящейся утонченной живой водой и потоками любви — это как раз есть те нематериальные впечатления и мистические переживания, те внутренние состояния человека, когда в его нефизическом существе начинают мощно оживать и пульсировать потоки жизненной силы тонкой, очень возвышенной природы. В Евангелиях часто упоминается, как Христос лечил наложением рук, передавая потоки своей жизненной энергии больным и увечным: «Он, возлагая на каждого из больных руки, исцелял их» (от Луки;4:40). Причем Иисус проповедовал, что по мере обретения человеком духовных возможностей на пути своего религиозного и психоэнергетического самосовершенствования подобные «чудесные» возможности могут обрести многие люди: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (от Марка; 16:17-18). Примером реальности обретения подобных возможностей служит жизнь и подвижничество апостола Павла, который Иисуса никогда не видел и не встречался с Мессией: «отец Публия лежал, страдая горячкой и болью в животе, вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его» (Деяния; 28:8). Самое интересное, что обряд крещения в древнем христианстве изначально предполагал передачу вновь обращаемому в веру человеку некого мистического посвящения в ощущения прохождения в его теле нефизических жизненных энергий высокой мощности и очень тонкого качества. Именно подобный первый мистический опыт должен закрепить изначальную умозрительную и пока отвлеченную веру человека в существование нефизического, духовного мира. Веру в реальность высшего бытия и самого центра и причины этого духовного мироздания – Бога. Перевести веру из сферы чисто интуитивных предположений и наитий в область реального индивидуального опыта. Вот как описывается в Новом Завете, в книге Деяния Святых Апостолов сошествие силы Духа Святого на апостолов. Вначале указывается, что Иисус прежде обещает им, что: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (1:8). Далее сам процесс сошествия этой силы излагается таким образом: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на языках иных, как Дух дал им провещевать» (2:2-4). А в апокрифическом Евангелии от Филиппа приводятся такие слова Иисуса о технологии крещения: «Надо крестится как в Свете, так и в Потоке» (75). Вообще идеология наполнения человека, его пронизывания потоками духовного света является глубинным содержанием всех Великих Книг человечества, в том числе и Нового Завета. За этими описаниями стоят мощнейшие технологии преображения природы человеческого существа, все самые реальные практики эволюционного духовного развития человеческого сознания, его наполнения безграничными сияющими потоками духовного могущества. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (от Матфея;6:22), «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будьте сынами света» (от Иоанна;12:35-36). «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1-е послание Иоанна Богослова;1;5). И идеология духовного света, разжигаемого человеком в глубинах своей души в Новом Завете нераздельно соединена с идеологией духовного могущества, слита с необходимостью обретения высокого уровня светлых нематериальных жизненных сил: «Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (от Матфея;11:12). Конечно, техники восприятия тонких энергетических потоков, приходящих к человеку из сияющих глубин тонких измерений мироздания, время от времени пытались возродить различные реформаторы христианской традиции и духовные лидеры новых религиозных течений. Прежде всего, такие впечатления очень помогали получить непосредственный опыт восприятия уровней трансцедентной реальности через получение экстатических впечатлений и возвышения чувственного опыта верующих над унылыми и однообразными состояниями обыденных форм существования сознания человека. Такие техники были наиболее характерны для различных течений европейского протестантизма, также и старообрядческих сект русского православия. Нужно сказать, что подобные религиозные направления, получившие общее наименование «духовные христиане» творчески осмыслили существующие в Библии упоминания о схождении на апостолов Духа Святого. Как уже указывалось выше, в Деяниях Апостолов это описано таким образом, когда явившийся к ним после Вознесения Христос обещает своим ученикам: «Ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым…Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (1:5-8), и далее: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (2:2-3). В одном из главных современных течений протестантизма — пятидесятничестве есть специфическая черта — вера в возможность крещения каждого верующего Духом Святым, в результате чего люди якобы получают дары Святого Духа, и, прежде всего, дар говорения на иных языках. Пятидесятники как бы переносят в наше время упомянутый выше эпизод из Деяний святых Апостолов. Именно в тот день ученики Христа в день Пятидесятницы (откуда и само название течения) приняли силу через нисхождение на них Духа Святого и, прежде всего, исполнились даром говорения на иных языках. Но на этом проявления нисхождения Духа у пятидесятников заканчиваются. А вот другое, менее распространенное течение протестантизма – шейкеры во время своих молитвенных собраний начинали с молитв и песнопений, а заканчивали энергичными спонтанными телодвижениями и танцами, плоть до неистовых плясок. Вот как, например, об особенностях этой секты пишет знаменитый немецкий философ Артур Шопенгауэр в своей главной работе «Мир как воля и представление»: «Следующие за пением пляски также сопровождаются пением остальных участников службы; эти ритмично и живо исполненные пляски завершаются галопом, продолжающимся до полного изнеможения… Уже у древних евреев мы обнаруживаем прототип всех этих сект, это — ессеи, о которых сообщает Плиний. Они очень похожи на шейкеров не только тем, что требовали безбрачия, но и в других отношениях, даже плясками при богослужении». Подобные проявления спонтанной физической активности при богослужениях, которые должны говорить о неких силовых динамических процессах, происходящих в телах истовых верующих, часто встречались и в обрядах русских старообрядцев различного толка. Вот как, например, это проявлялось в учении секты духоборов. Это направление старообрядцев объявило учение официальной православной церкви авторитарным, и выступило за «одухотворение» православной веры. Считая, что «Бог есть дух», духоборы верят, что Святой Дух может воплотиться в любого верующего человека. Исходя из обращённых к апостолам слов Иисуса Христа, что они будут крещены Духом Святым, а также слов Иоанна Крестителя из Евангелия от Матфея: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня…. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (3:11), духоборы отказались от канонического водного крещения, и истинным считают лишь духовное крещение. Он, по их мнению, заключается, прежде всего, в обучении слову Божьему. Духоборы отвергают все традиционные церковные таинства, указывая, что с пришествием Иисуса Христа всякая тайна стала открытой для людей. Именно поэтому они и считают возможным прямое общение людей со Святым Духом Примерно таких же воззрений и придерживаются молокане. Они полагают, что на человека может снизойти Святой Дух, и что одарённые Святым Духом люди получают указания непосредственно от Бога через его Силу и Слово. А в 30-е годы 19-го века из молокан выделилась секта прыгунов. Эта секта называлась так потому, что во время собраний её члены прыгают, доводя себя до экстаза, который именно и воспринимается как нисхождение на них Духа Святого. Основатель секты крестьянин Петров учил также, что во время моления члены общины должны активно дышать и сильно сопеть друг на друга, чтобы очиститься от грехов. Поэтому сначала последователей образованной им секты называли сапунами. В другой русской старообрядческой секте хлыстов общение со Святым Духом и вселение в людей Христа и Богородицы, по мнению таких верующих, происходят во время их еженедельных радений. Во время таких радений все начинается с чтения Священного Писания и песнопений. Постепенно громкость и эмоциональный накал чтения и песен заметно усиливаются и скоро начинаются спонтанные пляски, кружение, прыгание, и другие разнообразные проявления физической активности. При этом верующие стараются довести себя до экстаза, толкуемого ими как пророческое состояние. * * * 3. Астрология 3.1. Место и роль в духовном знании Одной из древнейших областей человеческой культуры и знания, в которой непременно использовалось понятие нефизических жизнедействующих сил, была астрология. Сегодня советы и рекомендации астрологов в популярных газетах и на Интернет порталах полны упоминаний о понятии энергии, но этот термин употребляется везде в абсолютно отвлеченном смысле, совершенно неконкретно и предельно туманно. Чаще всего это выглядит примерно таким образом: «Большую часть марта Солнце движется по знаку Рыб, даря Земле мистическую энергию этого знака…». Или: «В то время как негативно воспринятая энергия Нептуна скрывает и исключает из нашей жизни ту или иную сторону реальности, позитивно использованная энергия планеты способствует осуществлению потребности человека стать более чем просто человеком». Либо: «У многих происходит обострение восприятия. Восьмой лунный день – это время биохимических и алхимических трансформаций, когда в организме включаются тончайшие энергии. В этот день хорошо готовить лекарственные препараты от всех болезней, особенно сложные». А может и так: «Интерпретируя ингрессию Плутона, самой медленной из открытых планет, можно предположить какие-то новые явления судьбоносного характера, которые предлагаются человечеству в качестве нового опыта. В этом направлении энергия планеты совершает путь через Нептун и Уран, дальше к Солнцу. Это значит: от космических задач к отдельному человеку» Подобными очень размытыми, неконкретными, но весьма таинственно-многозначительными и велеречивыми рекомендациями с непременным упоминанием очень уважаемого термина «энергия» буквально пестрят все гороскопы и астрологические предсказания. Но чтобы правильно исследовать предмет изучения настоящей книги – нефизическую жизненную силу окружающей природы и ее связь с содержанием астрологии, необходимо прежде научно осмыслить само понятие астрологии. Итак, у разных авторов область значений термина “астрология” существенно различается. Сторонники «широкого» понимания данного термина включают в астрологию и астральную религию, и астрономические наблюдения, и магические операции с использованием астрологических знаков и символов. А те, кто придерживается «узкого» понимания, не включают в область понятия “астрология” ни систему предзнаменований древних вавилонян, ни философско-религиозные построения эзотериков различных эпох, ни «циклический календарь» классических цивилизаций Дальнего Востока. Особенно ощущается размытость понятия “астрология” при изучении ее древнейших исторических этапов. И тут очень трудно найти какие-то понятные и доступные каждому современному человеку основополагающие принципы этой системы мироощущения, ибо астрология, как утверждал известный историк астрологии конца 19-го века О. Буше-Леклерк, – «это вера, которая говорит на языке науки, и это наука, которая не в состоянии ничем, кроме веры, подтвердить свои принципы». Итак, приведем несколько наиболее характерных определений астрологии. “Советский энциклопедический словарь” (1983г.) определяет термин «астрология» следующим образом: «учение о якобы существующей связи между расположением небесных светил и историческими событиями, судьбами людей и народов”. В “Современном словаре иностранных слов” (1993 г.), астрология определяется как: “учение, возникшее в глубокой древности, получившее развитие в средние века и вновь распространившееся в 20 веке, о связи между движением небесных тел и земными событиями, об основанном на этой связи методе предсказания судеб (индивидов, групп, социальных образований)». Общим для этих двух определений является словосочетание “учение о связи”, но не уточняется характер этой связи. Обратимся теперь к определениям, которые предлагаются самими астрологами. Выдающийся британский астролог начала 20 века Алан Лео дал следующее определение астрологии: «наука, которая изучает влияние небесных тел на характер человека и его проявления в физическом мире. Рейнгольд Эбертин, известный немецкий астролог 20 века, пишет, что: «слово «астрология» обозначает область знаний, возникших более десяти тысяч лет назад, объектом которых является возможное влияние звёзд на Землю, природные явления, политические события и, прежде всего, на состояние, характер и судьбу человека». Присутствующее во втором определении упоминание о “методе предсказания судеб” в первом определении отсутствует, и это вполне правомерно, ведь астрология на самом деле не является системой предсказаний или гаданий. Скорее имеет смысл утверждать, что астрология – учение о тонком соответствии жизненных ритмов и поведенческой динамики конкретного человека или всего земного мира с движущими ритмами и эволюционной динамикой всей многомерной Вселенной. Изучив предполагаемое влияние космических факторов на прошлое и на настоящее человека, астролог может умозрительно, логически продлить это влияние на перспективу, сделать и прогноз на будущее. Но вообще истиной целью каждого настоящего астролога должно быть не точность прогноза, а достижение человеком через выполнение рекомендаций прогноза наибольшей “слаженности” своих осознанных действий и ритмов космоса, в достижении максимальной реализации потенциала, которым он наделён с рождения. Такой подход, в частности, характерен для концепции “гуманистической астрологии”, сформулированной Д. Радьяром, известным американским астрологом 20-го века. Существует немало убеждённых астрологов, которые принципиально не занимаются предсказаниями и воспринимают астрологов-прорицателей как неких странных врачей, стремящихся не вылечить пациента от болезни, а верно определить точную дату, когда этот человек от такой болезни умрёт. Можно уверенно заявить, что астрология является не только и не столько ненаучной системой предсказаний или прорицательства, а скорее представляет собой специфическую форму систематизации знаний о многомерном мироздании — в чём-то альтернативную научному знанию, а в чём-то и вполне гармонирующую с подобным знанием. Тем более, что астрология возникла раньше, нежели любая из наук, и, вероятно, она сыграла важную роль в становлении науки вообще как рациональной системы познания окружающей реальности. Именно поэтому первой наукой, сформировавшейся ещё в древности, была именно астрономия, как дисциплина, наиболее тесно связанная с астрологией. Вот именно так следует рассматривать основные методологические принципы астрологии в связи с пониманием организации основополагающих процессов человеческого познания всего сущего. В астрологии последовательность 12 знаков Зодиака понимается как 12 фаз или этапов любого процесса. Овен символизирует рождение, инициацию, первичный импульс, Телец — воплощение импульса, создание первых форм, Близнецы — осмысление полученных форм и их приспособление к текущим реалиям — и так далее, вплоть до Рыб, символизирующих конец процесса, итоговый синтез. И эта последовательность знаков может быть применена практически к любым процессам. С другой стороны, зодиакальные знаки соотносятся не только с временными фазами, но и с элементами пространства. Так, с каждым из знаков соотносится свой географический регион, сторона света, часть тела и так далее. Системный взгляд на принципы астрологии позволяет увидеть, что если знаки Зодиака связываются с той или иной системой координат, то планеты символизируют силы, действующие в этой системе, а аспекты планет описывают взаимодействие между этими силами. Данная астрологическая схема может быть приложена к самым разнообразным объектам. Уже в эпоху античности подобные астрологические классификации использовались в различных науках. К примеру, в медицине и ботанике лекарственные растения были распределены по знакам Зодиака и планетам, о чём свидетельствуют прописи — травники, составлявшиеся врачами-астрологами: Нехепсоном-Петосиридом (1-я половина 2 века до н.э.), Тессалом из Тралл (1 век н.э.) и другими, вплоть до Николаса Кальпеппера в 17-м веке. Вообще, отсчёт использования астрологии в медицине идёт с древнейших времён. Знаменитому Гиппократу (около 460–370 до н.э.), стоявшему у самих истоков западной медицины, приписывают такие слова: «Врач должен использовать астрологическое знание. Если же он этого не делает, то его скорее можно счесть умалишённым, чем врачом». Оригинальный текст “клятвы Гиппократа” включает в себя обязательство проводить лечение с непременным учётом астрологических факторов. И эту клятву врачи в отдельных странах Европы продолжали соблюдать даже в 18-м веке. На протяжении многих столетий (вплоть до Нового времени) знание астрологии было обязательным для врача. Время приёма лекарств, кровопусканий и прочих медицинских действий, подбор тех или иных лечебных средств, всё это делалось с учётом расположения небесных тел. Например, легендарный прорицатель Нострадамус был, прежде всего, знаменитым и весьма эффективным врачом и астрологом своего времени. Знаменитый Парацельс пытался найти в астрологии системные принципы всей своей медицины. Будучи не только врачом, но и философом, он различал в человеке земную элементную природу, составляющую видимое и осязаемое тело, и природу астральную – невидимую и неосязаемую, но подверженную влиянию звезд. Если земная природа человека «мутна и темна», то астральная «светла и прозрачна». Сквозь плотскую тьму осязаемого тела просвечивает его астральная суть. Вот ей-то в первую очередь и предстояло превратиться в основу человеческого здоровья, на которую и должен был воздействовать различными методами просвещенный врач. Человек Парацельса, как небосвод был усеян звездами. Вот размышления Парацельса из одного его трактата: «…Благодаря своей мудрости …человек как бы уподобляется мировому порядку, воспроизводит его в себе и таким образом опрокидывает в свой внутренний небосвод тот небосвод, где мерцают видимые звезды». Когда эта зеркальная мудрость охватит весь мир, человек откроет, что содержит «звезды внутри себя самого … и что, таким образом, несет в себе небосвод со всеми его влияниями…». Но современная медицина обязана Парацельсу не поэтикой «астрального человека», а совершенно конкретной «ятрохимией» – именно он положил начало химической терапии, то есть научным методам исцеления человеческого тела веществом. Именно он совершил великий синтез астрологии с алхимией – в пользу медицинской химии. Уже в годы своего ученичества Парацельс серьезно заинтересовался химией, которая как отдельная специальность в то время в университетах не преподавалась. Теоретические представления о химических явлениях рассматривались в курсе натурфилософии, а экспериментальными работами занимались аптекари и алхимики. Историк науки Бернал отмечал, что Парацельс «изображал духов – вроде маленьких кобольдов, ютящихся в рудниках – как руководителей различных внутренних органов (желудка, печени и сердца) как раз тогда, когда ангелы-хранители были изгнаны с небесных сфер». Вообще, поиск астрологических соответствий между «высшими небесными принципами» и самыми разными земными предметами и явлениями, было естественным состоянием как различных средневековых дисциплин, так и науки 16-17-го веков. Скажем, в алхимии с планетами были соотнесены металлы (Солнце — золото, Луна — серебро и так далее), а в медицине с планетами связывались определённые заболевания. На этом основании средневековые врачи пришли к выводу, что в лечении болезней может помочь ношение на теле изделий из соответствующих металлов и драгоценных камней. Подобные астрологические соответствия пронизывают всю средневековую науку. Конечно, при всей наивности, а порой и нелепости таких параллелей, следует признать, что астрология уже с древности предлагала вполне цельный взгляд на мир и единый подход к явлениям самого разного рода. И многие выдающиеся ученые и мыслители новой европейской науки ощущали эту глубинную логическую системность астрологии и поэтому старались реформировать астрологию, избавив ее от всего архаичного и устаревшего, но сохранив все разумное и дееспособное. Вообще в 16- 17-м веках древняя наука астрология получила новое дыхание, тем более что многие просвещенные и образованные люди того времени старались приспособить ее каноны к требованиям новой эпохи и для этого использовали также новые инструменты математики и астрономии. В частности, Френсис Бэкон, теоретик новой методологии опытной европейской науки, считал, что астрологию «скорее следует очистить от всего ложного, чем полностью отказываться от неё». Он указывал: «Мы же считаем астрологию отраслью физики и не придаём ей большего значения, чем это допускает разум и очевидные факты». Что интересно, отвергнув многие концепции классической астрологии, Бэкон при этом указал и немало новых направлений, по которым следует двигаться астрологам (“О достоинстве и преумножении наук”, кн. 3, гл. IV). А по поводу научного объяснения астрологических влияний Бэкон корректно сообщал: «Нам представляется несомненным, что небесные тела обладают и некоторыми другими формами воздействия кроме излучения тепла и света, которые, однако, могут подчиняться только тем правилам, которые мы перед этим привели. Но всё это глубоко скрыто в тайниках природы и требует более подробного исследования и обсуждения». 3.2. История астрологии Для того, чтобы попытаться проникнуть в саму глубинную философию и священную идеологию астрологии, прежде всего, необходимо рассмотреть историю ее становления и развития от времен первых цивилизаций человечества. Первые, самые ранние этапы ее развития представляются первичным накоплением и систематизацией различных жизненных фактов и выявлением ритмических закономерностей их проявления и видоизменений. Систематизация известных событий на Земле, происходивших после какого-то одного явления на небе (например, после начала обратного движения Марса или после первого утреннего восхода Сириуса), привела к формированию основ астрологии предзнаменований (омен -астрологии). Зафиксировав все подмеченные явления в природе, которые случаются, скажем, после солнечного затмения в начале лета, звездочёты могли “предсказать”, что после следующего такого затмения произойдут события того же порядка. Например, ныне широко популярный в массовых изданиях “восточный гороскоп”, несомненно, может рассматриваться как система подобной календарной астрологии. Календарная астрология представляла собой интерпретацию значений тех или иных календарных дней, месяцев, годов (обычно в терминах благоприятности и злотворности). Таким образом, основой для толкований становилось уже не непосредственное наблюдение неба, а календарь, возникший в результате таких наблюдений. Один из ранних примеров простейшей календарной астрологии даёт нам папирус из Древнего Египта, относящийся к 19-й или 20-й династии (около 1200 года до н.э.), который заключает в себе астрологическое расписание счастливых и несчастных дней, а также правила о том, что следует и чего не следует делать в эти дни. Интересную попытку определить период существования ранних форм астрологии предзнаменований сделал современный историк науки Петер Хубер. Среди астрологических клинописных текстов Древнего Двуречья есть предзнаменование, которое считается одним из древнейших: в нём описано зловещее лунное затмение в месяце нисан, предвещающее смерть царя Аккада. Известная хронология правлений месопотамских царей позволила Хуберу взяться за проверку этого астрологического события методами современной астрономии. И он получил почти невероятное совпадение, найдя промежуток времени, когда на протяжении всего 65 лет не менее чем трём (!) сменам правления в Аккаде непосредственно предшествовало затмение, которое полностью соответствует описанному в предзнаменовании. Это переходы власти от Маништушу к Нарамсину (2301 до н.э.), от Нарамсина к Шаркалишарри (2264 до н.э.) и от Элулу к Дуду (2236 до н.э.). Каждому такому акту перехода власти предшествовало полное лунное затмение в месяце нисане. Таким образом, зародившаяся именно у шумеров и аккадцев в III тысячелетии до н.э., астрологическая система была унаследована и в дальнейшем развита жрецами Вавилонии в первой половине II тысячелетия до н.э. В 16-м веке до н.э. Вавилонию завоевали горцы-касситы, но астрологическая традиция не была прервана. Напротив, именно при касситских правителях Вавилонии на глиняных табличках была составлена большая серия предзнаменований “Энума Ану Энлиль”, уникальный свод астрологии II тысячелетия до н.э, в котором были собраны предзнаменования за более чем тысячелетний период. Этот компендиум* (свод, сборник знаний) продолжал обогащаться и комментироваться и в последующие века, до эллинистической эпохи включительно. В 7-м веке до н.э., когда в Двуречье доминировала Ассирия, была создана знаменитая Ниневийская библиотека Ашшурбанипала, куда по приказу правителя были собраны сохранившиеся астрологические тексты предыдущих веков. Когда на среднем и ближнем Востоке возвысилась Персидская империя, астрология продолжала активно развиваться, совершенствоваться и распространяться по всем обширным регионам владычества персов. Таким образом, шумеро-аккадская астрологическая традиция охватила многочисленные народы, имевшие самые различные культурные и религиозные традиции. Известно, что македонский правитель Селевк Никанор (321–281 до н.э.) консультировался с вавилонскими астрологами (в источнике 2-го века н.э. они названы “магами”) о наиболее благоприятном часе для закладки нового города Селевкии недалеко от Вавилона. Надо сказать, что астрология предзнаменований и простейшая календарная астрология самостоятельно возникали и развивались во многих культурах и цивилизациях в самых разных частях мира. Однако более сложные астрологические системы – усматривающие наличие в движении небесных тел некого высшего смысла, и поэтому вводящие особые системы классификаций небесных объектов и явлений (зодиакальные знаки и тому подобное) – возникли и получили развитие лишь в нескольких культурах. Этот процесс дал основу для развития новой дисциплины астрологии – гороскопной астрологии, то есть учения о гороскопах, исходящего из того, что анализ расположения планет на небе в моменты зачатия (рождения) человека даёт информацию о наиболее вероятных событиях жизни личности. Гороскопная астрология достигла своего расцвета в эллинистическом мире. Хотя, надо отметить, что индивидуальные предсказания по дню рождения встречались и ранее в Месопотамии, начиная со Старовавилонского периода. Они были логическими элементами в других видах предсказаний, но до середины I тысячелетия до н.э. такие формы не играли заметной роли в астрологии. Как заметил исследователь истории астрологии О. Буше-Леклерк, мысль, что божественные небесные светила озабочены судьбой не только царей и правителей, но и обыкновенного, рядового человека, могла возникнуть лишь в процессе развития греческого демократического мышления. Существенным отличием науки о гороскопах от астрологии предзнаменований было то, что теперь принимались во внимание лишь те небесные события, которые можно было математически вычислить. Иначе говоря, в гороскопной астрологии перестали учитываться погодные условия, форма облаков, направление и сила ветра и прочее. И если прежде омен-астрология обращалась к рассмотрению общегосударственных вопросов, либо судеб героев-завоевателей и царей, то гороскопы могли строиться и для отдельных рядовых людей. Окончательно доктрина гороскопов сформировалась во 2–1 веках до н.э. в эллинистическом Египте с появлением концепции асцендента (восходящего знака Зодиака), середины неба (кульминирующего знака) и круга домов *(астрологическое деление звездного неба). Самый древний, клинописный гороскоп, который дошел до нас, содержит астрологические данные на 29 апреля 410 года до н.э. Он происходит из храмовых архивов в Вавилоне. С расцветом культуры классической Греции, мудрецы и философы этой страны немало сделали для развития астрологии. Во второй половине 6-го века до н.э. жил Клеострат Тенедосский — первый известный исторической науке древнегреческий астроном-наблюдатель и астролог. Он ввёл в Древней Греции использование системы деканов, октаэтериду и даже написал поэму «Астрология». Но удивительно, что в период классической Греции ученые того времени послужили астрологии лишь тем, что только заложили ее научные принципы своими трудами по ее фундаментальным основам — математике, геометрии и философии. Сама астрология в Греции находилась в зачаточном состоянии и не пользовалась особым успехом. Основной заслугой древнегреческих философов было создание натурфилософских концепций лежавших в основе идеологии астрологии. Величественной здание древнегреческой натурфилософии возводилось на убеждении о тесной связи человека и всей необъятной Вселенной. Заслугой натурфилософии является отход просвещенной части общества уже в 7- 5 веках до н. э. от верований примитивного язычества, которое прежде населяло небеса человекоподобными богами. На смену таким примитивным взглядам пришло пониманием богов как неких высших абстрактных сил, действующих во всем объеме мироздания. Для того чтобы гармонировать с правильным, упорядоченным устройством окружающего мира, которому философы дали имя «космос» (порядок, красота), человек должен был стремится к соблюдению в своей жизни определенных этических и моральных норм, заложенных в логическую основу Вселенной. Именно этот порядок подобия человек – вселенная, личность — небо, известный как принцип подобия микрокосм – макрокосм, древнегреческие ученые и определили в самый фундамент зарождающейся астрологии. Настоящую популярность астрология приобрела в античном мире несколько позже, лишь в эпоху эллинизма. В этот период начала развиваться теория астрологии, появились оригинальные астрологические школы. Ключевым моментом, давшим мощный импульс к развитию астрологии в эллинистическом мире, явилось открытие вавилонским жрецом, астрологом и историком Беросом в 280-м году до н.э. астрологической школы на острове Кос. Благодаря Беросу греки, видимо, впервые познакомились с вавилонской астрологией. В Афинах Берос пользовался такой популярностью, что ему, по свидетельству Геродота, даже был воздвигнут памятник — статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания. Другим столпом астрологической науки в эллинистическом мире был античный египтянин Птолемей, живший в первой половине второго века нашей эры. Его труды оказали огромное влияние на всю последующую астрономию и астрологию. Он подытожил ранние работы грекоязычных астрономов в «Великом математическом построении астрономии в 13 книгах» ( дословное название — «Великое построение»). Этот труд, известный как «Альмагест» (средневековое искажение греческого названия), служил фундаментом астрономии почти полторы тысячи лет. Птолемеева модель мироздания применялась в астрономии до её замены системой мира Коперника. Для истории астрологии ключевое значение имеет труд Птолемея «Четверокнижие» («Тетрабиблос», сочинен после 141 года). Эта книга, представляющая собой систематическое изложение астрологических знаний античности, оказало огромное воздействие на арабскую и европейскую астрологию последующих столетий. В Древнем Риме астрология изначально играла гораздо более важную роль, чем в Древней Греции. Астрология была популярна как в широких кругах населения, так и среди правящей элиты, многие императоры, сенаторы и т.п. сами занимались астрологией. Однако чрезмерный интерес к астрологии имел и негативные последствия: астрологи неоднократно подвергались гонениям — именно потому, что они часто очень правильно определяли тенденции жизни сильных мира сего и этим могли воспользоваться их противники. При этом развелось большое количество полуобразованных шарлатанов, выдававших себя за опытных астрологов. Наиболее значимой фигурой из множества римских астрологов является ученый и поэт конца I века до н.э. — начала I века н.э. Манилий. Он автор древнейшего дошедшего до нас сочинения римской астрологической литературы “Астрономика”. Этот пространный трактат в пяти книгах, был написан в форме поэмы в эпоху императора Тиберия (14-37 годы н.э.). Надо сказать, что в античные времена астрология входила составной дисциплиной в свод основных глобальных наук академического знания. Поэтому многие выдающиеся мудрецы и философы тех времен уделяли свое внимание астрологическим исследованиям и разработкам. Так, например, основатель школы неоплатонизма Плотин (204 — 269) выступал против фаталистической интерпретации астрологии, но при этом вместе с рядом учеников систематизировал и обогатил астрологические знания. Последователь Плотина Порфирий (234 — 303) развивал эзотерическую астрологию и разработал свою систему деления гороскопа на двенадцать «домов». Философ-неоплатоник Синезий Киренский (370 — 415) также интересовался астрологией, считая, что она готовит людей к восприятию высших тайн теологии. Основатель Афинской школы неоплатонизма Прокл Диадох (412 — 485) своим искусством систематизации астрологических знаний способствовал их широкому распространению в средневековом обществе. Его ученик Марин, рассматривавший астрологию как искусство, сходное с медициной, составил биографию учителя и его гороскоп, дошедшие до нашего времени. Однако, надо отметить, что после падения Римской империи астрология оказалась в Европе практически полностью забытой, когда на место прежней античной культуры пришла средневековая европейская цивилизация с новыми христианскими ценностями в своем содержании. Возможно, свою роль в забвении астрологии сыграла ее суровая критика Августином, самым авторитетным идеологом ранней западной церкви, выступавшего против астрологии, как и против всякого иного всякого знания, подменяющего собой непосредственный контакт с Богом и тем самым уводящего человека от Истины. Кроме того, впоследствии понятие об астрологии стало связываться с «богопротивными» мусульманами, так как в арабском мире эта наука продолжала развиваться. Впоследствии астрологическая система христианской Европы была унаследована как от греко-римской астрологии, так и от мусульманской астрологической традиции. Арабская астрология, в свою очередь, синтезировала в себе астрологические системы как античности, так и зороастрийского Ирана. Кроме вавилонско – античной традиции астрологические системы независимо возникали и в других великих цивилизациях древности. Например, вполне самобытная китайская астрология и хрономантия *(гадание по календарям и другим периодичным временным отрезкам) распространилась по обширным территориям дальнего востока. Основные доктрины этой науки активно использовались и развивались не только в разных районах Китая, но почти в неизменном виде использовались астрологами всех соседних регионов. Теория «инь-ян» и «пяти стихий», наиболее чётко представленная в виде 60-летнего циклического календаря (в котором 12 годичных знаков соотносятся с “пятью стихиями” в иньском и янском вариантах), вошла в повсеместное употребление в Японии, Корее, Тибете, Монголии, Вьетнаме, Лаосе, Камбодже, Таиланде и в других странах Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. В соседние с Китаем страны (в частности, в Японию) проникли и традиции китайской государственной астрологии предзнаменований. Содержание астрологических идей оставалось в соседних с Китаем странах практически однотипным, различия были в основном связаны с географическими особенностями конкретного региона, с местными культурными и религиозными традициями. Индия также сумела создать свою самобытную астрологию, которая называлась джьотих-шастра. Астрологическая наука в Индии возникла в глубокой древности, вероятно, еще в эпоху протоиндийской цивилизации долины Инда (III-II тысячелетия до н.э.), и по многим признакам эта астрологическая традиция не менее древняя, чем месопотамская, лежащая в основе современной западной астрологии. Специалисты говорят, что основное функциональное различие двух астрологических систем обусловлено изначально различным взглядом на свободу воли человека. Западная астрология в большей степени ориентирована на раскрытие характера и психологических свойств личности, исходя из пространственно-временных обстоятельств ее рождения. Индийская астрология более всего занимается предсказанием конкретных реальных событий жизни и указанием возможных благоприятных и неблагоприятных обстоятельств будущих событий. В целом индийская система более «приземлена» и конкретна. Специфика двух школ хорошо наблюдаема и на обывательском уровне. Для европейца наибольший интерес, как правило, представляет знак Зодиака, под которым родился он сам и те люди, с которыми ему приходится общаться, то есть астрология наиболее важна для межличностных отношений. Для индийца же визит к астрологу обычно связан с каким-либо важным для него событием или начинанием. Таким образом, астрология становится своеобразным руководством к действию. Нужно добавить, что социальная роль астрологии в Индии до сих пор исключительно велика. Так, независимость этого государства была провозглашена ровно в полночь с 14 на 15 августа 1947 года в строгом соответствии с указаниями «придворных» астрологов. В доколумбовой Америке также существовала глубокая астрологическая традиция. Бытовавшая ещё в первом тысячелетии до нашей эры у ольмеков, получившая своё наивысшее развитие в культуре майя во 2–9-м веках н.э., а затем унаследованная тольтеками и ацтеками, эта астрологическая традиция продолжала существовать вплоть до испанского завоевания в 16 –м веке. Сложные календари майя и ацтеков свидетельствуют о достаточно развитом состоянии астрологических знаний этих самобытных народов. Возрождение астрологии в Европе началось в 11-12-м веках, когда в христианские страны через Испанию и другие центры арабской культуры начали проникать астрологические трактаты в переводах с арабского. Хотя в средневековой Европе церковь и христианские правители в целом и чаще всего относились к астрологии весьма подозрительно, но это нисколько не мешало активному ее распространению даже в среде самих церковников. Многие из высоких и образованных иерархов церкви нисколько не чуждались занятий астрологией. Папа Сильвестр II (999 — 1003) оставил труды по астрологии и астрономии. Ревностными астрологами были также папы Иоанн XIX (1024 — 1032) и Иоанн XXI (1276 — 1277). Можно ещё назвать архиепископа Гильдеберта Турского (1057 — 1136), который написал апологетическую книгу об астрологии, названную «Математика». Эрцгерцог Леопольд Австрийский, епископ Фрейсингенский, написал в 1200 году сочинение «Десять трактатов о науке звёзд». В 1305 году кардиналы вызывали папу Климента V в Рим и, желая его убедить поторопиться, писали ему, что звёзды и планеты пришли в сочетания, указующие на самый благоприятный момент для его возвращения. С другой стороны, в те времена известны случаи, когда астрологи подвергались репрессиям по подозрению в связи с нечистой силой. Но здесь, скорей всего имелась в виду не сама интеллектуальная форма научной астрологии, а её популярные и даже простонародные формы, в которых можно было встретить и элементы магии и даже молитвы, обращенные к божествам-планетам. Многие астрологи тех времен изготовляли для своих клиентов кольца, ладанки, зелья, якобы сообщая таким ритуальным предметам силу и энергию воздействия нужных планет или знаков Зодиака. Надо понимать, что эти вещи являлись, в сущности, предметами примитивного колдовства. В текстах того времени упоминается особый прибор, якобы астрологический, так называемая «астролябия», который служил для ворожбы при поиске пропаж ценных вещей или для предсказания будущего. При этом надо заметить, что в инквизиционных наставлениях тех времен по ведению следствия и допроса в числе возможных обвинений ничего не упоминается об астрологии, по крайней мере, в наставлениях, изданных в 13 и 14 столетиях. В 1290 году Парижский университет, вкупе с местным великим инквизитором, издал список запретных книг, трактующих о некромантии, магии и прочих тайных науках; в нём вовсе не упоминается об астрологических сочинениях, которые в те времена обращались в широкой публике во множестве. Много сил для того, чтобы чётко определить отношение христианства к астрологии, приложил знаменитый теолог Фома Аквинский (1225 — 1274), пользовавшийся большой известностью в качестве астролога. Здесь он следовал по стопам своего учителя Альберта Великого (около 1193 — 1280), пытавшегося согласовать астрологию с религией и доказывавшего, что астрология (в ряду других наук) как естественное Божественное откровение не может стоять в противоречии с откровением сверхъестественным и является низшей ступенью религии. Многие церковные деятели позднего Средневековья соглашались с авторитетом Фомы Аквинского, говорившего: «Пророчество и предсказание будущих событий по положению светил допустимо, потому что умение прогнозировать события относится к той области знаний, которая лежит в пределах возможностей человеческого духа и является известной ступенью развития человеческой мудрости». Весьма показательно, что живший на рубеже 13-14-го веков знаменитый схоласт Дунс Скот, наиболее последовательно отстаивавший свободу воли и отсутствие детерминизма (заведомой предопределенности) в судьбе человека, считал астрологию наукой, заслуживающей доверия, не находя в её ведущих научных принципах никакого фатализма. Возрастающее влияние на христианские народы иудеев, считавших астрологическую практику неотъемлемой частью талмудистских и каббалистических обрядов, привело к одновременному росту престижа астрологии и даже некоторому падению интеллектуального и духовного престижа папской и светской власти. Во многом из-за этого, несмотря на большую популярность астрологии в эпоху позднего Средневековья, всегда находились достаточно активные её противники. Основное противоречие между идеологией христианства и постулатами астрологии определялось их отношением к свободе воли, к независимому выбору человеком своей линии поведения в жизни. Христианство зарождалось в мире, в котором господствовал астральный фатализм и учение очень распространенной в античности философии стоицизма об абсолютной природной предопределенности всего происходящего в мире. Поэтому основным пунктом, вокруг которого велись споры в первые века христианства, стала проблема возможности сочетать астрологию, понимаемую как учение о детерминированности (изначальной предопределенности) всех явлений, с христианским постулатом о свободе воли каждого человека. Языческие культы, имеющие элементы астрологической символики, а также астрология как вид гадания осуждались уже в самом тексте Библии и осуждаются духовенством вплоть до нашего времени. Вместе с тем, отношение к пророчеству в христианстве гораздо более уважительное, а это уже вопрос о том, насколько совместимы астрология и пророчество в христианском его смысле. Кроме того, сама Библия проникнута астрологической символикой, и без учёта этого невозможно проникнуть в глубинный смысл многих библейских преданий. Особенно насыщен астрологическими элементами Ветхий Завет, да и в первых главах Евангелия от Матфея содержится описание типичной астрологической ситуации, когда три восточных волхва-звездочета ищут младенца, родившегося в определенном месте под определенным сочетанием звёзд на небосводе. Возражения христианских противников астрологии сводятся, в основном, к следующим положениям. Прежде всего, они осуждают астрологию, как часть языческих верований, в которой светила отождествляются с божествами (а эти божества в глазах христиан не что иное, как астральные демоны) и эти демоны становятся предметом религиозного поклонения. Во-вторых, христианство непримиримо борется с приписываемым астрологии преклонением перед слепой волею демонов — звезд. Ибо с христианской точки зрения Бог выше всех звёзд и астральных духов, и это живой, любящий и сострадающий любому человеку Бог. К христианскому Богу верующий может в любой момент обратиться с молитвой и при правильном поведении человека в жизни, при его угодности Богу слова его молитвы будут услышаны и исполнены. С точки зрения представителей противоположной концепции, допускающей астрологию в сферу христианского миросозерцания, верующий христианин вполне может сознательно принять принципы астрологии, но с учётом четкого осознания, что представляют для него эти понятия — христианство и астрология. Христианские мыслители не подвергая сомнению саму возможность предсказания будущих событий, стремились изменить мировоззренческую основу астрологии, христианизировать её. Они ставили звёзды в подчиненное Божественной воле положение и противопоставляли слепому фатализму судьбы свободу воли человека. В понимании таких мыслителей и в христианстве и в астрологии, была заложена истина, а истина не может противоречить самой себе. Главное, чего надо было избегать в астрологии – это видеть в планетах объекты культа и поклонения. Надо понимать что «звёзды, чем бы они ни были, не могут заменить Бога Отца, создавшего их и всё остальное сущее в мире», и что «они — сами создания Божьи». В этих условиях занятия астрологией прекращают проявляться как разновидность языческой религии. В такой христианизированной системе взглядов на астрологию выстраивалась следующая иерархия действующих принципов. На вершине ставился Бог, затем ближе к земному миру размещались планеты и созвездия, а внизу оказывался человек и все плотское бытие. В подобной структуре событий и действующих сил созвездия по воле Бога символически указывают лишь на возможность того или иного течения судьбы, и их влиянию подлежит только плотское тело, но не свободная воля человека. После подобного краткого экскурса в историю средневековья становится очевидным, что абсолютно непримиримых противоречий между учением католической церкви и концепциями астрологии в средние века не существовало. Более того, в восприятии средневекового человека они переплетались в причудливый симбиоз. В 14-16 веках наблюдается наивысший подъем интереса к астрологии в Европе. В этот период астрологи работают при дворах большинства европейских правителей. В ряде университетов астрология начинает преподаваться как научная дисциплина. Страстным астрологом был известный теолог и церковный деятель Пьер д’Айли (1350 — 1425). С уважением относился к астрологии и использовал её в жизни папа Сикст IV (1414 — 1484). Им был приглашён в Рим для подготовки реформы календаря крупнейший немецкий астролог и математик Региомонтан (1436 — 1476). Известный деятель церкви того периода Савонарола упоминает о том, что в его время (15-е столетие) все, кто только имел средства, держали у себя на дому астролога и он должен был давать им указания даже в мельчайших случаях жизни. Суровый проповедник утверждал, что и сама римская церковь «управляется астрологиею», потому что у каждого прелата есть свой астролог, которого он во всём слушается. Изменения в мировоззрении передовой части общества, затронувшие образованные слои населения в эпоху Ренессанса, повлекли за собой и изменения в понимании астрологии. Антропоцентрические воззрения гуманистов не вошли противоречие с астрологической картиной мира. Астрологическая традиция Возрождения опровергла теологическое видение мира, противопоставляющее тело — душе, разум — страсти, дух — природе, знание — действию, и провозгласила единство всего сущего, гармонию потока всеобщей жизни. Здесь мысль эпохи Ренессанса очень кстати подхватила идеи античной натурфилософии, которые, кроме всего прочего, лежали и в основе идеологии интеллектуальной части астрологии. Многие ученые и выдающиеся люди того времени серьезно занимались астрологией. При этом надо помнить, что с позднего средневековья до середины 18-го века эта наука была университетской дисциплиной. Знаменитый прорицатель 16-го века Мишель Нострадамус был врачом и астрологом. Известный астролог Жан Батист Морен де Вильфранш, автор фундаментального труда «Astrologia gallica», опубликованного в 1661 году, до сих пор не потерявшего свою ценность, в молодости был астрологом епископа Булонского, а впоследствии — личным астрологом кардинала Ришельё и славился точными астрологическими расчётами. Глубокая вера Иоганна Кеплера (1571 — 1630) в наличие внутренней гармонии, лежащей в основе мироздания, вдохновила его на открытие трех законов обращения планет вокруг Солнца, а также на обновление астрологической теории. К примеру, известно, что Лейбниц сам хорошо знал астрологию и работал, среди прочего, астрологом при дворе ганноверских герцогов. В 1700 году в Лондоне начал издаваться самый популярный ежегодный астрологический альманах – “Vox stellarium”, успех которого с течением времени не ослабевал, а только увеличивался. Журнал обладал феноменальной востребованностью и расходился огромными тиражами. Так, в 1770 году тираж “Vox stellarium” был свыше 100 тысяч экземпляров, а в 1839 году он достиг 560 тысяч экземпляров. В 19-м веке в связи с торжеством бурно развивающихся классических наук, многим казалось, что астрология как система знаний обречена на забвение и неотвратимо уходит в прошлое. Но уже в первой половине 20-го века, по мере того, как становилось ясно, что при всех своих достижениях материалистическая наука абсолютно не способна ответить ни на один из глобальных вопросов существования человека и мироздания, взоры многих ученых и мыслителей вновь обратились к астрологии. Стали возникать многочисленный синтез новых наук с древними принципами астрологии. В 20-м веке влияние космических процессов и космических тел (планет и звезд) на состояние организмов – этот круг задач, некогда решаемых древней астрологией, становится уже предметом тщательных исследования для биологов, медиков, экологов, геологов, геофизиков. И, несомненно, во всех этих случаях у современных ученых вновь возникает интерес к пониманию и описанию подобных процессов с точки зрения древней науки. Химия с самых первых шагов своего возникновения находилась под воздействием астрологических идей. Как известно, современная химия выросла из концепций средневековой алхимии, которая оперировала астрологической символикой. Уже в 16-17-м веках, после отделения химической науки от алхимии, некоторые учёные (в частности, Парацельс и Уильям Дэвисон) делали попытки обоснования химических процессов с точки зрения астрологических теорий. Новую жизнь взаимодействию астрологии и химии дали исследования учёных 20-го века, и, прежде всего, — Лилли Колиско. Эта немецкая исследовательница экспериментально показала в пятидесятых годах 20-го века, что процессы в растворах металлов ощутимо изменяются при определённых взаимных угловых положениях планет. К примеру, когда Сатурн (в астрологии и алхимии связывающийся со свинцом) образует соединения с Солнцем или Луной, то процесс кристаллизации солей свинца приостанавливается или полностью прекращается. Это открытие послужило стимулом к новым совместным исследованиям химиков и астрологов. 20-й век принёс много новых открытий в области физики, которые позволили выявить рациональное зерно в астрологических концепциях. Пожалуй, самый известный пример подобного рода — обнаружение Дж. Нельсоном в 1951 году негативного воздействия определённых взаимных положений планет на условия радиосвязи (причём именно тех взаимных положений, который в астрологии считаются негативными). Выдающийся русский ученый академик Чижевский также занимался вопросами, связанными с традиционными концепциями астрологии. Явившись основателем новой науки гелиобиологии, сам Чижевский оценивал свою деятельность как развитие астрологических идей прошлых веков. В 1926 году он опубликовал статью “Современная астрология” (“Огонёк”, № 17), в которой основные понятия астрологии объяснял с позиций естественных наук. В этой статье он, в частности, писал, что ряд выдающихся астрономов доказывал связь периодичности солнечных явлений с движением планет вокруг Солнца. Если процессы на Солнце во многом зависят от планет, то, следовательно, и земные явления, зависящие от пятен и протуберанцев, находятся под контролем планет. Кроме этого, обнаруженные в верхних слоях атмосферы лучи, имеющие космическое происхождение, делают вполне реальным предположение о влиянии на нас не только Солнца, но и более далёких светил. В своей фундаментальной работе “Земля в объятиях Солнца” (1931 г.) Чижевский (в главе “От астрологии к космической биологии”) прослеживал историю астрологической мысли с весьма благожелательных позиций. В своей работе академик так оценивал роль астрологии в истории европейской культуры: «Объясняя мировой процесс вибрацией космических сил, астрология тем самым освобождала мысль от гнёта церковной догмы и освежала её дуновеньем широчайших просторов, шествовала впереди всех наук как их лучшее философское завершение, как передовой боец за свободу человеческого духа». Как известно, современная наука во многом основывается на эмпирическом подходе: обнаружив закономерность и повторяемость каких-либо явлений при определённых условиях, наука выделяет эти явления и принимается прорабатывать основные предположения о причинах и природе повторов этих явлений. Поэтому, несомненным шоком для научной общественности явилось обнародование результатов фундаментального статистического исследования, проведённого французским учёным Мишелем Роланом Гокленом (1928–1991) в содружестве со своей женой Франсуазой в 1950-х – 60-х годах. Задавшись целью проверить утверждения астрологов, он рассчитал позиции планет на момент рождения 576 членов Французской медицинской академии, и результат был ошеломляющий – благосклонная для врачей констелляция намного превосходила среднюю вероятность. Гоклены продолжили свою работу и обследовали архивные данные о рождении десятков тысяч людей в Европе, что позволило им сделать целый ряд открытий. Наиболее известное из открытий Гокленов – статистическое подтверждение того, что имеются астрологические показатели определённых профессий. На основе анализа тысяч натальных карт была выведена чёткая связь между особенностями натальной карты и профессией, в которой человек достигает значительных успехов. Так, Марс чаще восходит или кульминирует в гороскопах спортсменов или военных с вероятностью случайного совпадения от 1:50000 до 1:1000000; в то же время это положение Марса не наблюдается у артистов, художников, писателей. Сатурн чаще всего восходит или кульминирует у врачей и учёных, Луна – у писателей, а Юпитер – у актеров, политиков, журналистов. Полные данные исследований Гокленов были опубликованы в 23 томах. Исследования Гокленов показали наличие рационального зерна в астрологических концепциях, хотя во многих пунктах их выводы разошлись с традиционной астрологией. Знаменитый психолог Карл Густав Юнг также широко использовал методы астрологии в своих исследованиях и консультациях, введя её в практику психоанализа. К принятию астрологии этого учёного подвело изучение явления синхронности психических восприятий разных людей и объективных процессов реальности, поскольку астрология объясняет этот феномен через понятие единых космических ритмов, управляющих коллективным бессознательным. Астрология, по словам Юнга, – “вершина всех психологических знаний древности”. В письме к А. Барбо от 26.05.1954 Карл Юнг писал: «Астрология, как коллективное бессознательное, к которому обращается психология, состоит из символических конфигураций: “планеты” – это боги, символы власти бессознательного». Таким образом, психология стала первой научной дисциплиной, которая в 20 веке пошла на широкое сотрудничество с астрологией. Незадолго до смерти Карл Густав Юнг с удовлетворением писал: «Обыватели от культуры недавно ещё верили, что астрология – это нечто, над чем можно безнаказанно смеяться. Но сегодня, вернувшись из недр народа, она стучится в двери университетов, откуда её вышвырнули три века назад». Активнейшим пропагандистом идей Юнга в Америке был Дэйн Радьяр (1895–1985). В 1936 году вышла в свет его книга “Астрология личности. Представление астрологических понятий и идей в свете современной психологии и философии”, которая быстро стала среди астрологов классической. Роль астрологии виделась Радьяру в демонстрации цикличности и целостности жизни индивидуумов и народов. В отличие от глубинной психологии, которая имеет дело с содержанием глубоко личных побуждений индивидуальной души, астрология, считал Радьяр, способна раскрыть основу действия неких обобщенных принципов в жизни личности. Кроме проникновения в среду интеллектуалов академической науки в современном мире астрология оказывается востребованной и в самых широких кругах населения разных стран. Даже многие политические лидеры последних лет прислушиваются к советам астрологов. Классическим примером может служить тот факт, что деловое расписание президента США Рейгана все годы его правления зависело от указаний Джоан Куигли, астролога семьи Рейганов. Известно также, что израильская секретная служба Моссад, проводила эксперименты с астрологией и обнаружила, что гороскоп Израиля действительно отражает расписание секретно разработанных ею операций. Но, вне всякого сомнения, лидером по популярности и активности спроса является так называемая «газетная астрология». Это направление, с одной стороны, является самым массовым, а с другой – подвергается наибольшей критике, как со стороны самих астрологов, так и со стороны противников астрологии. Сложность здесь заключается в том, что астрологи указывают: астрологический портрет личности или прогноз базируется на сведениях о дате, времени и месте рождения, то есть — необходима индивидуальная работа с клиентом. Когда же сведения сводятся лишь к солнечному зодиакальному знаку, под которым человек рождён, то информация, которую может дать астролог, будет чересчур общей и расплывчатой (ведь эта информация относится к каждому 12-му человеку на планете!). Но при этом астрологи с сожалением признают, что только такие примитивные и столь упрощенные системы, подобные бульварной “астрологии солнечных знаков”, могут быть интересны и доступны пониманию массового читателя. Таким образом, хотя газетные прогнозы и являются основным источником популярности астрологии, сами астрологи относятся к ним весьма скептически, понимая, что этим “наука о звёздах” весьма сильно дискредитируется. У истоков “газетной астрологии” стоял Уильям Лилли, которому в 1649 году одна из лондонских газет предложила вести астрологический раздел. Однако это начинание тогда не встретило спроса среди читателей. Конечно, на протяжении столетий издавались разные астрологические альманахи, которые пользовались немалой популярностью в народе, но в массовой печати астрологические статьи не прижились. Следующий шаг был сделан лишь в 1930 году. 24 августа указанного года английский астролог Ричард Гарольд Нэйлор впервые опубликовал в “Sunday Express” статью с гороскопом принцессы Маргарет, что вызвало большой интерес и подняло тираж газеты. После этого редакция газеты заказала астрологу серию подобных гороскопов. Популярность Нэйлора и “газетной астрологии” резко возросла после оправдавшегося предсказания катастрофы английского пассажирского самолёта рейса R-101 в том же году. Тогда многие газеты и журналы ввели у себя тогда же постоянные рубрики астрологических прогнозов. Из Англии эта мода распространилась в другие страны. Кроме стран европейской культуры астрология остается популярной и в других странах мира. Традиционно пользуется уважением астрология арабском мире. Известно, что султан Кабош, лидер Омана, был астрологом. Шейх Ямани, саудовский министр нефтяной промышленности в 70-х годах и мультимиллионер, один из самых могущественных людей в мире своего времени, никуда не ездил без своих книг по астрологии. Считается, что он даже предсказал свою собственную смерть (см. “Daily Express”, 28 мая 1981). В индийском обществе астрология считается весьма уважаемой и престижной профессией и даже преподаётся в университетах. Почти все политики Индии настоящего и недавнего прошлого, например – Индира Ганди, и соседних с ней государств, регулярно использовали и используют советы астрологов в своей государственной деятельности. В конце этого раздела стоит привести очень разумное мнение священника Александра Меня, который отмечал: «Астрология допустима, если она не притязает быть эрзац-религией, как это часто у нас бывает… Астрология как псевдорелигия, конечно, является просто вредной… Астрология возможна как наука. Тогда она говорит о том, что на нас влияет космос, материально и, возможно, духовно». 3.3. Витализм в астрологии Фундаментом философского обоснования астрологии было, прежде всего, общее для античных мыслителей представление о параллелизме микрокосма и макрокосма, а также учение о всемирной симпатии, в наиболее чётком виде сформулированное философской школой стоицизма в первой половине 1 века до н.э. Принцип всемирной симпатии (всеобщей связи явлений) состоит во взгляде на мир как на единый живой организм, и подобное мировоззрение наблюдалось уже у философов милетской школы, пифагорейцев и Платона. Сам термин «всемирная симпатия» (или «космическая симпатия») впервые встречается в философии стоицизма, где он характеризует динамическую взаимосвязь и взаимозависимость целого и частей каждого тела, а также всеобъемлющего тела — мира. Наиболее разработано понятие всемирной симпатии, обеспечивающей достоверность предсказаниям за счёт параллелизма и взаимозависимости разнородных явлений, в философском в учении стоика Посидония (около 135 — около 50 до н.э.), и оно является у него одним из центральных понятий. Поэтому в источниках по истории астрологии нередко указывается, что Посидоний дал философское обоснование астрологии. Французский историк астрологии О. Буше-Леклерк в конце 19-го века писал: «выйдя из рук Посидония, астрология была уже не только методом ведовства: это была общая теория природных сил, равная по своей приспособляемости новооткрытой теории одушевлённых элементов брожения, но ещё превосходящая её своей универсальностью». Основополагающим содержанием многих философских школ античной мысли является убеждение не только в том, что человек связан с космосом, но и в том, что он зависит от него, что между Космосом и человеком существует психофизическое подобие. Также важной мыслью в астрологии было предположение, и что в природе есть некие сверхъестественные силы, которые транслируют это подобие в природу человека, заставляют человека осуществлять свои ритмы и действия в соответствии с пульсациями этих высших сил. Философское учение, предполагающее, что все мироздание наполнено, пронизано потоками особой сверхъестественной, тонкой метафизической силы, определяется как витализм. С точки зрения витализма, нефизической жизненной энергией пропитана вся Вселенная, подобная сила дышит в каждом живом существе, в каждой пылинке космоса. Именно это жизнедвижущее начало заставляет пульсировать, осуществляться все динамические процессы в телах живых существ – от самых элементарных, до самых сложных. Мировая жизненная сила — это всеобъемлющий океан энергии, в котором всё, что есть сущее, движется и существует. Такое виталистическое миропонимание возникает, когда человечество уже поднимается пониманием над чисто внешним восприятием событий и реальностей окружающего мира. Эти события и реальные действия необъятной природы пульсируют циклическими сменами времён года, фаз Луны, разливов и спадов воды великих рек, чьи воды обеспечивают плодородие. Но пытливый человеческий ум за всеми этими стихиями движений материальных масс и внешних жизненных явлений уже старался увидеть действие некоего универсального, всепроникающего и всеобъемлющего принципа, пытался сформулировать в теории и опробовать на практике некую метафизическую формулу действия изначальных и общемировых жизнепорождающих, жизнедвижущих и жизнеуправляющих сил. Именно поднимаясь до такого мировоззрения, человечество и начинает изучать эти принципы пульсации таинственных мировых сил, чтобы научиться существовать в гармонии с вселенскими динамическими процессами и – хотя бы в некоторой степени – управлять ими. Жизнь на виталистической стадии понимания – это сила, которая может быть и доброй и злой, она всепроникающая и действующая во всём. Ей невозможно противостоять, потому что она безгранична и вездесуща. Но, зная законы её циклических приливов и отливов, действуя в гармонии с ее пульсациями, человек может использовать ее в своих целях. Он способен создать магические орудия, чтобы отогнать темные энергии болезней и неудач, уберечься от неверных и несвоевременных действий, а затем в самый подходящий момент привлечь к себе дружественные природные силы и тем самым обеспечить себе и своим близким здоровье, процветание и заставить окружающую природу стать обильной и плодородной. В такой интерпретации астрология выходит из примитивных границ туманных сводов чисто гадательных упражнений или ритуальных форм фольклорного колдовства для налаживания отношений с низшими астральными духами. На подобном этапе развития она становится наукой направленной на описание и составление схем ритмических действий всемирной мистерии потоков метафизических энергий, пульсирующих во всем безграничном мироздании. Ее предметом становится осознание тонкой гармонии мироздания, и поиск такого порядка человеческих поступков, который сможет приблизить его земную природу к законам Божественных Небес. Астрология верит, что эти закономерности и величественные вселенские процессы управляются из Божественных Источников некоей высшей жизненной силы, которые лишь чисто на внешнем уровне отождествляются с Солнцем, Луной, планетами и звёздами. 3.2. Прояснение принципов В конце раздела посвященного астрологии следует задаться самым серьезным вопросом – а что же является самым главным действующим принципом того тонкого метафизического взаимодействия человека и космоса, который так интуитивно точно смогла распознать астрология в долгих тысячелетиях своего существования. Что за активный механизм кроется за всеми трудноуловимыми соответствиями возможных действий и линий поведения человека и вращением светил небесного свода? НА ЭТОМ ПУБЛИКАЦИЯ ЧАСТИ КНИГИ, РАЗРЕШЕННАЯ АВТОРОМ К СВОБОДНОМУ РАЗМЕЩЕНИЮ В СЕТИ ИНТЕРЕНТ ЗАВЕРЕШЕНА
|